第十二章 立约和委身
每一对基督徒的婚礼,都有一段立约(covenant making) 的时间。然而约是属天的事,我们不容易明白。多数人进入婚约的时候,并不明白自己正在作甚么。他们以为是签合同,而不是立约。
合同和立约的分别如下:约是以无条件的爱为基础,这种爱是上帝给我们的。合同是有条件的,止于人间事。约是永久性的协定,像领养一个孩子。合同却是暂时性的,像资助一群寄养的小孩。
领养相对于寄养
当卡拉和我(道格)于1971年领养了一个女孩,我们就进入一项永久性的约定。我们接受挑战去爱一个小孩子,她或许会,也可能不会回报我们的爱。这就是约,是永久及无条件的。我们没有对领养单位说:「我们先要这个小孩,再看情况如何。如果我们不喜欢这一个,也许可以再要另一个。」在寄养的安排中,我们可以这样说。但是,领养是一个约─是永久又无条件的。
约是上帝为家庭所定下的计划。小孩都需要无条件爱他的父母,他们由此而发展出自我的价值。合同式的关系虽然比较方便,但可以制造出排斥,排斥会深深地伤害人,造成永久的创伤。上帝把家庭设计成一个我们可以无条件被爱的环境,这就是为甚么祂推崇约,而不推崇合同。
有人认为永久性的婚姻是咒诅,是牢狱。事实上,婚姻被设计为一项祝福与挑战,是一个我们学习给予和接受无条件之爱的环境。
接受上帝的约
上帝与挪亚、亚伯拉罕、大卫王,以及教会立约,启示了立约之爱。祂历代以来表明,祂神圣的爱是全然信实,不是暂时性的。
耶稣与我们订立「婚姻」,当末日耶稣再来,这婚姻在羔羊的婚宴上得以完全。祂预备教会成为新妇;为了向这个新妇作出保证,祂设立了约。祂无条件、永久地给予爱。当然,我们仍然可以拒绝,并滥用祂的爱,以拒绝祂使祂痛苦。祂是在冒险,不过祂愿意冒这个险。
这约只是单方面的。就像领养一个小孩,上帝没问过我们的想法,就定意爱我们。但是,这不表示祂不要我们作出回应。正如使徒保罗说:「他替众人死了,为的是要让活着的人不再为自己活着,却为那替他们死而复活的主而活」(林后五15)。
当我们把生命向上帝降服,以回应祂的爱,就进入约中。人这样作,就可以意识到与耶稣爱的关系正与日俱增。耶稣意识到他们不再只想利用祂,得到想要的;由于祂知道他们的爱是真心的,就向他们更完全地启示祂自己。
我们把自我中心的野心降服下来之前,所有的人际关系都会臣服于它们之下。我们学会利用与虐待别人,操纵别人,也操纵上帝;操纵只会带来压力与不快。
当我们受够了这些,上帝温柔地邀请我们通过一扇门。只要我们把每一种野心、需要与欲望降服于上帝,就能从圣灵领受平安与喜乐。
1972年,我成为牧师第二年的时候,便跨过这道门槛。虽然我一直以来都自认是基督徒,却还没有真正把自己的生命交给上帝。我试图巧妙地操纵上帝与别人,好让我在工作上成功。当卡拉再三向我的索求干扰我的野心,我的反应是忿怒和生气。别的人有时又好像阻挡我迈向成功之途,但是,我已经决定要在我所选择的事业上证明自己的实力。专业上的成功是我的目标。在教会(比照于经商) 追求成功,并不减低任何的自我中心。
两年之内,我精神陷于崩溃。我不快乐,卡拉也不快乐。我肯定上帝也不高兴。即使是事奉,我也试着要救自己,结果却失去了自己的生命。
最后经由一位朋友的帮助,我把那些野心降服于上帝。我说:「上帝啊!如果你要我挖水沟,我也作。」我放下自己;向自己死是我人生的转捩点。我接受了上帝与我所立的约:「先求他的国与他的义,这一切都必加给你们」(太 六33)。
上帝马上就让我的白指关节和胃溃疡好起来。祂给我平安;祂靠近过来。我向祂歌唱,与祂沟通。从那时起,我生命中仍存在着困难,然而我生命发展的趋势是向上且进入真正的满足。我把生命交给祂,祂拭去灰尘,擦亮它,并且医治后把它还给我,以祂的方式来使用我。我曾经认为若我不照顾自己,就不会有人照顾自己,但慢慢地,而又肯定地相信,我从这种信念中释放出来。
降服的行动
我们学会了降服自己的原则后,就会在个人对上帝的认识上有所成长。野马不会懂得主人的儿子对牠的抚摸,也不会喜欢主人手中的糖 ;牠必须先被驯服,必须降服牠的意志,学会聆听主人的声音,不能幻想主人会依从牠的任性。一旦牠降服了意志,就会有安静漫步乡间小径,有马儿和骑士之间相处的珍贵时刻出现。
如果我们不降服意志,就浪废了耶稣给予我们的关系。我们过分忙于在空地上快活的与上帝为友。
你们应当有这样的意念,这也是基督耶稣的意念。他本来有上帝的形象,却不坚持自己与上帝平等的地位,反而倒空自己,取了奴仆的形象,成为人的样式;既然有人的样子,就自甘卑微,顺服至死,而且死在十字架上。因此上帝把他升为至高(腓二5∼9)。
耶稣依从父上帝的旨意,降服了自己的意志,借此与我们进入约的关系。照样,我们也降服自己的意志,接受并参与这份约。降服自己是进入立约之爱的门径。
上帝呼召我们同时进入与祂、与我们配偶的约中。在约里,我们可以给予对方无条件的爱。离开了这个约,配偶间就有不必言明的协议:「如果你为我这样作,我就为你那样作。」这不是无条件的爱,它只会在两个人都完全值得信任下才会永久。
问题:你结婚的时候,是存著哪一种想法─约还是合同?这些年来,你的想法有没有改变?
为甚么约这么难守?
在我们认真考虑立约之爱以前,我们必须对付自己的自我中心。我们必须让上帝在我们身上动大手术。微妙地操纵要照自己的意思去作的想法,逐渐损毁了那约。因此,我们必须认真看待耶稣提及钉死自己的话。
耶稣是最好的婚姻辅导员,祂比任何人都看得更深入。祂的劝勉带来完全医治,比别人的劝勉要来得彻底与深入。别人说:「你只需要在预算上花点心思,性生活方面作些调适,并度假一星期就好了。」祂却说:「如果有人愿意跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟随我。凡是想救自己生命的,必丧掉生命;但为我牺牲生命的,必得着生命」(太十六24∼25)。
如果我们小心检视自己,许多人实在觉得自己不需要让任何事情显露得太彻底及太炫耀,尤其是基督徒。我们把自己的困难减至最低,我们坚称「我们的婚姻还不是太坏」;「没有甚么是我们无法处理的,现在仍有机会和牧师谈谈。」我们希望价值六元美金的处方可以医治我们,但是,耶稣说我们只是在延迟那不可避免的大手术。
大手术
耶稣诱导我们向自己死,「钉死肉体」,「靠圣灵治死肉体的行为」。如果这样听起来像大手术,它就是大手术。婚姻使我们面对接受手术的需要,我们耽延愈久,就愈久才能脱离疾病的痛苦。我们看过有不少夫妻为了避免这个属灵上以及婚姻上的手术,而受苦多年。
耶稣要求我们放弃自己的希望、野心、需要和欲望,以祂的希望、野心、需要和欲望为美,听来就像换脑或心脏移植。谁会自告奋勇这样作?听起来一点都不像好消息。「基督教不是应该传扬好消息吗?钉死自己怎么会好?为甚么我们要为耶稣而放弃自己钟情的欲望?」
为了两个理由。
耶稣招手要我们牺牲生命
首先,耶稣的死与爱领我们进入自我牺牲和表现出英勇的行为。下文让我们看见这句话如何实现。
看看伟大圣徒柯尔博(Maximilian Colbert),他在监狱实习时,得知一名犯人被判了死刑。柯尔博见那人尚未准备好赴刑,就自愿代替他。这项提议被接纳了。柯尔博也被处决了。
如果你是这个逃过死刑的人,你的感觉如何?经历过如此高代价的救援后,你还会满足于过著说谎、舞弊、私通、追逐金钱的生活吗?你难道不会有所贡献,使为你死的人不致于枉死?
耶稣是为着我们的好处而死。上帝赐下圣灵、圣经和教会的圣礼,使我们时刻记念祂的死,一代代再次唤醒我们,以至祂的死能继续激发我们的爱与英勇的行为。耶稣垂死时在十字架上还不停地说:「不要枉废了我的死,让它感动你,让它使你伟大。我为你死,你愿意为我死吗?」
我们可以为耶稣高贵之举而放下自己的利益,只求上帝的好处。我们爱,因为祂先爱我们。祂为我们设立约,邀请我们与祂立约,也与我们的配偶立约。
上帝收取又归还
放弃自我利益的第二个理由如下。耶稣说,我们若为祂舍去自己的生命,就会得着生命。当我们把想要的东西交给上帝,上帝往往将之拭去灰尘,修好它、擦亮它,把它弄得比以前更好,再还给我们。当然,祂在我们视之为真正对我们自己有好处时,才会这样作。
相反地,当我们紧紧抓住一些东西,它反被我们砸碎。我们对婚姻的期望就像是这样的,我们拼命地紧紧抓着它,结果将它毁在我们的手里。我们往往看到自己最想要的在躲避我们,上帝要我们在砸碎它之前放手。「凡是想救自己生命的,必丧掉生命;但为我牺牲自己生命的,必救了生命。」我们再次看到,降服是必需的。
问题:是否有任何特别关于你婚姻的渴求或需要,上帝要你放手,交给祂来看顾与保守?特别看看那些长久以来未被满足的需要,以及有冲突的地方。
约书亚的纪念石
假如你和配偶都想接受并更新你们立约之爱,何不筑一个「约书亚的纪念石」?约书亚渡过约旦河之后,上帝说:「从约旦河中间取十二块石头⋯⋯放在你们今夜要住宿的地方⋯⋯可以在你们中间作记号」(书四3、 6)。
当夫妻踏出重要的一步去建立或更新立约之爱,是值得庆祝的。他们跨过了自己的约但河,到达了应许地。
你要怎样筑一个约书亚的纪念石呢?不一定是一堆石头,除非你个人偏好石堆。有一对夫妻每年冬天去滑一趟雪,来记念他们完成了对婚姻有长远影响的辅导;另一对夫妻每年单独度假一次;还有一对夫妻买了一个盒子,里面两人各放了一个小纸卷,写下他们渴想他们的婚姻反映上帝对教会信实的爱。他们把这盒子放在一个显眼的地方,常常提醒他们对约委身。
功课:如果上述所讲的适用于你们双方,就构想一个约书亚的纪念石记念你们踏出的一步,就是更新婚姻之爱,向对方保证作立约的委身。
没有限制的模式
在婚姻中,上帝挑战我们进入更深入的信心与爱心。在婚姻的私隐中学习得来的功课,可以把生命带入世上其他角落,超出个人家庭的私隐。这些学习得来的功课在工作上,在学校、教会和邻居中带来新的爱和基督徒的见证,因为我们现在不论走到哪里,被赋予能力实践基督的模式。我们已经在试炼最深之处─家庭,把自我意志臣服于基督。现在祂要使用我们的顺服,把令人奋发的爱带到别处去。我们可以成为基督的手、脚和口,因为我们已经在小处向着自己死,而且已经决心活出祂的模式:用爱来表达信心。