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第十二章

论三位一体 by 奥古斯丁

第十二章、关于基督圣经上有时是照着祂上帝的形像说,还有时是照着祂奴仆的形像说。

祂又说:“那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道”(可13:32)。 祂所以不知道,是因祂不要别人知道;那就是说,凡祂不愿告诉门徒的,祂就故意不知道。 正如对亚伯拉罕有话说:“现在我知道你是敬畏上帝的了”(创22:12),那就是说,现在我叫你知道了;因为他既受了试探,就认识了自己。 祂必在适当的时候甚至要把将来的事告诉他们;这将来的事祂当作是过去,说:“以后我不再称你们为仆人;因仆人不知道主人所作的事;我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的,已经都告诉你们了”(约15:15);这事祂还没有做,但因为祂必定要如此行,所以祂说得好像已经做了,再者,如祂对门徒说:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了”(约16:12)。 “那日子,那时辰,”也包括在这些事以内。 使徒也说:“我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架”(林前2:2);因为他是向那些论到基督的神性尚不能接受较高之事的人说话。 稍后他对这些人说:“从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体的”(林前3:1)。 所以,那所谓他不知道的事,乃指他作不配知道的事。 惟有他们从他所能知道的事,他才说他知道。 但在完全的人中,他知道了他在婴孩中所不知道的事;因为他说:“在完全的人中,我们也讲智慧”(林前2:6)。 因为我们说一个人不知道他所隐藏的事,正如我们说一道隐藏的沟是暗沟一般。 圣经只应用人通用的话语,因为圣经是向人说话。

二四、照上帝的形像,经上说:“山岭未有之先,祂已生我”(参箴8:25),那就是说在一切崇高的受造物之先;又说:“在早晨之先,我已生你”(武加大译本诗110:3),那就是说在一切时辰和世上事物之先。 但奴仆的形像,经上有话说:“在主造化的起头,就造了我”(箴8:22)。 照上帝的形像,祂曾说:“我是真理”(约14:6);照奴仆的形像,祂说:“我是道路”(约14:6)。 因为祂自己是从死里首先生的(参启1:5),因为祂为祂的教会开了一条进入上帝的国和永生的路,并且作了教会的头,因而使身体也是不死的,所以祂是在“上帝造化的起头”受造。 因为照上帝的形像来说,祂是起初,正如祂向我们说的(参约8:25),在这“起初”,上帝创造了天地(创1:1);但照奴仆的形像说,“祂是新郎从洞房出来”(诗19:5)。 照上帝的形像说,“祂是首生的,在一切被造的以先;万有也靠祂而立”(西1:15,17);照奴仆的形像说,“祂是教会全体之首”(西1:18)。 照上帝的形像说,“祂是荣耀的主”(林前2:8)。 由此可见,祂自己荣耀了祂的圣徒;因为“预先所定下的人又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀”(罗8:30)。 因此有话论祂说,祂称罪人为义(罗4:5);又有话论祂说,祂是义的,也称人为义(罗3:26)。 那么,祂叫祂既然所称为义的人也得荣耀,可见叫人称义的,也就是叫人得荣耀的,因此,我曾说,祂是荣耀的主。 然而,照奴仆的形像说,当门徒询问他们自己得荣耀的事时,祂回答说:“坐在我的左右,不是我可以赐的;乃是我父为谁预备的,就赐给谁”(太20:23)。

二五、但祂的父所预备的,也是子自己所预备的,因为祂与父原为一(约10:30)。 因为我们根据圣经中的许多说法已经证明,凡论三位一体中的一位所说的,也是论三位所说的,因为同一本体的动作是分不开的。 正如祂论圣灵也说:“我若去,就差祂来”(约16:7)。 祂没有说,我们就差祂来;好像惟有子而不是父差祂来;可是祂在另一处说:“我还与你们同住的时候,已将这些事对你们说了;但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们”(约14:25,26)。 这里又好像是说,子也不差祂来,惟有父差祂来。 所以正如在这些经文中,照样也在祂说:“为谁预备的,就赐给谁”的经文中,祂是指祂自己和父为祂所定意的人预备荣耀的座位。 但有人也许要说:当祂说到圣灵,祂说祂自己要差圣灵来,而并不否认父差祂来;在另一处,祂说父差圣灵来,也并不否认祂自己也差圣灵来;但在这里,祂明明说:“不是我可以赐的,”并且说这些事是由父预备的。 但如上面所说,这是指祂奴仆的形像而言,即是,我们应当将“不是我可以赐的”解为不是人的权力可以赐的,祂是凭着与父的同等方能将它赐与人。 祂说:“不是我可以赐的;”那就是说,我凭人的权力不能将这些东西赐与人,“乃是我父为谁预备的,就赐给谁。” 但你们也当明白,若是“凡父所有的,都是我的”(约16:15),那么,这一定也是我的,我与父预备了这些事。

二六、我又要问,祂说:“若有人不听我的话,我不审判他”(约12:47),这是什么意思呢? 祂在这里所说“我不审判他,”与“不是我可以赐的,”也许有同样的意味。 但下文是如何说的呢? 祂说:“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界;”于是祂加上说:“弃绝我不领受我话的人,有审判他的”(约12:48)。 若不是祂加上说:“就是我所讲的道,在末日要审判他”,我们就会认为那是指父说的。 既然子不审判人,因为祂说:“我不审判他;”父也不审判人,那么惟有子所说的话才审判人吗? 不然,请听以下的话。 祂说:“因为我没有凭着自己讲;惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。 我也知道祂的命令就是永生;故此我所讲的话,正是照着父对我所说的”(约12:49,50)。 所以子若不审判人,而是“子所讲的话”审判人,而且那话所以审判人,是因为子“没有凭着自己讲;惟有差祂来的父,已经给祂命令,叫祂说什么,讲什么;”那么父就必定审判人,因为子所说的就是父的话,而这话无非是子本身。 因为父的命令,并不是一件事,而父的话,又是一件事;因为称呼它为话,也称呼它为命令。 所以当祂说:“我没有凭着自己讲,”我们要看,祂的意思是否也许是说,我不是从自己生的。 假如祂所说的是父的话,那么祂所说的就是祂自己,因为祂自己就是父的话。 通常祂是说:“父赐给我;”祂的意思是说,父生了祂。 那并不是说,父在子业已存在而无有的时候将什么东西赐给了祂;倒是说,那赐给祂叫祂有的话,意思乃是说,生了祂叫祂存在。 因为上帝的儿子在道成肉身以前,就是叫万物都藉着祂造的上帝的独生子,祂与受造者不同。 祂存在并非是一件事,而祂有又是一件事。 祂这般存在着,以致祂有就是祂存在的意思。 而这是更显然地由祂在另一处说出来了——假如谁配接受的话——:“因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命”(约5:26)。 既然祂存在便是生命,父就并不是对已存在而没有生命的子赐与生命,使祂在自己有生命。 所以“父赐给祂儿子也照样在自己有生命”,意思乃是说,祂生了子为不变的生命,那就是永生。 既然上帝的道是上帝的儿子,而上帝的儿子是“真神,也是永生”(约壹5:20),正如约翰在他的书信中所说的;那么主说:“我所讲的道,在末日要审判他”(约12:48),并且称那道为父的话和父的命令,意义无非是一样。 祂也称那命令为永生,说:“我知道祂的命令就是永生。”

二七、请问,我们应当怎样解释“我不审判他;但我所讲的道要审判他。” 这意思在下文表达出来,好像祂是说,我不审判;但父的道要审判。 可是父的道就是上帝的儿子。 我们当把它解释为:我不审判人,但我又要审判人吗? 除非这话意思是说:就我是人子而言,我不凭人的权力审判人;但就我是上帝的儿子而言,我要凭道的权力审判人。 这话怎能算是真的呢? 说我不审判人,但我要审判人,若仍似乎是自相矛盾的话,那么论引祂所说,“我的教训不是我自己的,”我们当说什么呢? 既“不是我自己的,”怎样又是我的呢? 因为祂并未曾说,这教训不是我的,而是说:“我的教训不是我自己的;”祂称它是祂自己的,又称它不是祂自己的。 除非祂是从一方面称它为祂自己的,从另一方面称它不是祂自己的,那句话怎能算是真的呢? 照祂有上帝的形像说,祂称它是祂自己的;照祂有奴仆的形像说,祂称它不是祂自己的。 因为当祂说:“这不是我自己的,乃是差我来者的”(约7:16),祂叫我们返于道本身。 因为父的教训是父的道,就是独生子。 “信我的,不是信我,乃是信那差我来的”。 (约12:44),又是什么意思呢? 人怎么是信祂,又不是信祂呢? 祂说:“信我的,不是信我,乃是信那差我来的。” 这么互相矛盾的话,应当解释为:信我的,不是信所看见的,免得盼望是在于受造者,而是信子,即信那取了人的样式,好向人显明,并用信洁净人的心,好使人看出祂是与父同等的子;否则,它的意义怎能了解呢? 祂为求叫信徒将注意力转向父,所以说信我的,不是信我,乃是信那差我来者的。” 但祂说这话决无意将祂自己与父分开,即从那差祂来者的分开;倒是叫人信子,像他们信父即祂与之同等的父一样。 这一点,祂在另一处明明说:“你们信上帝,也当信我”(约14:1);那就是说,你们怎样信上帝,也当怎样信我,因为我与父是一上帝。 所以我们应如何了解祂所说:“不是信我,乃是信那差我来者的,”——好像这是叫人的信心从祂自己转移到父,其实祂决未曾把自己与父分开,我们也应如何了解祂所说:“不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。” 祂说:“我不审判人,”然而祂自己要审判活人死人(提后4:1),也应同样加以了解。 但因为祂不是凭人的权力施行审判,所以祂以神为指归,将人的心思提高向上;因为祂正是为求提高人的心思,自己就降到世上来了。

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第十二章、关于基督圣经上有时是照着祂上帝的形像说,还有时是照着祂奴仆的形像说。 祂又说:“那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道”(可13:32)。 祂所以不知道,是因祂不要别人知道;那就是说,凡祂不愿告诉门徒的,祂就故意不知道。 正如对亚伯拉罕有话说:“现在我知道你是敬畏上帝的了”(创22:12),那就是说,现在我叫你知道了;因为他既受了试探,就认识了自己。 祂必在适当的时候甚至要把将来的事告诉他们;这将来的事祂当作是过去,说:“以后我不再称你们为仆人;因仆人不知道主人所作的事;我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的,已经都告诉你们了”(约15:15);这事祂还没有做,但因为祂必定要如此行,所以祂说得好像已经做了,再者,如祂对门徒说:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了”(约16:12)。 “那日子,那时辰,”也包括在这些事以内。 使徒也说:“我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架”(林前2:2);因为他是向那些论到基督的神性尚不能接受较高之事的人说话。 稍后他对这些人说:“从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得
把你们当作属肉体的”(林前3:1)。 所以,那所谓他不知道的事,乃指他作不配知道的事。 惟有他们从他所能知道的事,他才说他知道。 但在完全的人中,他知道了他在婴孩中所不知道的事;因为他说:“在完全的人中,我们也讲智慧”(林前2:6)。 因为我们说一个人不知道他所隐藏的事,正如我们说一道隐藏的沟是暗沟一般。 圣经只应用人通用的话语,因为圣经是向人说话。 二四、照上帝的形像,经上说:“山岭未有之先,祂已生我”(参箴8:25),那就是说在一切崇高的受造物之先;又说:“在早晨之先,我已生你”(武加大译本诗110:3),那就是说在一切时辰和世上事物之先。 但奴仆的形像,经上有话说:“在主造化的起头,就造了我”(箴8:22)。 照上帝的形像,祂曾说:“我是真理”(约14:6);照奴仆的形像,祂说:“我是道路”(约14:6)。 因为祂自己是从死里首先生的(参启1:5),因为祂为祂的教会开了一条进入上帝的国和永生的路,并且作了教会的头,因而使身体也是不死的,所以祂是在“上帝造化的起头”受造。 因为照上帝的形像来说,祂是起初,正如祂向我们说的(参约8:25),在这“起初”,上帝创造了天地(创1:1);但
照奴仆的形像说,“祂是新郎从洞房出来”(诗19:5)。 照上帝的形像说,“祂是首生的,在一切被造的以先;万有也靠祂而立”(西1:15,17);照奴仆的形像说,“祂是教会全体之首”(西1:18)。 照上帝的形像说,“祂是荣耀的主”(林前2:8)。 由此可见,祂自己荣耀了祂的圣徒;因为“预先所定下的人又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀”(罗8:30)。 因此有话论祂说,祂称罪人为义(罗4:5);又有话论祂说,祂是义的,也称人为义(罗3:26)。 那么,祂叫祂既然所称为义的人也得荣耀,可见叫人称义的,也就是叫人得荣耀的,因此,我曾说,祂是荣耀的主。 然而,照奴仆的形像说,当门徒询问他们自己得荣耀的事时,祂回答说:“坐在我的左右,不是我可以赐的;乃是我父为谁预备的,就赐给谁”(太20:23)。 二五、但祂的父所预备的,也是子自己所预备的,因为祂与父原为一(约10:30)。 因为我们根据圣经中的许多说法已经证明,凡论三位一体中的一位所说的,也是论三位所说的,因为同一本体的动作是分不开的。 正如祂论圣灵也说:“我若去,就差祂来”(约16:7)。 祂没有说,我们就差祂来
;好像惟有子而不是父差祂来;可是祂在另一处说:“我还与你们同住的时候,已将这些事对你们说了;但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们”(约14:25,26)。 这里又好像是说,子也不差祂来,惟有父差祂来。 所以正如在这些经文中,照样也在祂说:“为谁预备的,就赐给谁”的经文中,祂是指祂自己和父为祂所定意的人预备荣耀的座位。 但有人也许要说:当祂说到圣灵,祂说祂自己要差圣灵来,而并不否认父差祂来;在另一处,祂说父差圣灵来,也并不否认祂自己也差圣灵来;但在这里,祂明明说:“不是我可以赐的,”并且说这些事是由父预备的。 但如上面所说,这是指祂奴仆的形像而言,即是,我们应当将“不是我可以赐的”解为不是人的权力可以赐的,祂是凭着与父的同等方能将它赐与人。 祂说:“不是我可以赐的;”那就是说,我凭人的权力不能将这些东西赐与人,“乃是我父为谁预备的,就赐给谁。” 但你们也当明白,若是“凡父所有的,都是我的”(约16:15),那么,这一定也是我的,我与父预备了这些事。 二六、我又要问,祂说:“若有人不听我的话,我不审判他”(约12:47),这是什么意思呢? 祂在这里所说“我不审判
他,”与“不是我可以赐的,”也许有同样的意味。 但下文是如何说的呢? 祂说:“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界;”于是祂加上说:“弃绝我不领受我话的人,有审判他的”(约12:48)。 若不是祂加上说:“就是我所讲的道,在末日要审判他”,我们就会认为那是指父说的。 既然子不审判人,因为祂说:“我不审判他;”父也不审判人,那么惟有子所说的话才审判人吗? 不然,请听以下的话。 祂说:“因为我没有凭着自己讲;惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。 我也知道祂的命令就是永生;故此我所讲的话,正是照着父对我所说的”(约12:49,50)。 所以子若不审判人,而是“子所讲的话”审判人,而且那话所以审判人,是因为子“没有凭着自己讲;惟有差祂来的父,已经给祂命令,叫祂说什么,讲什么;”那么父就必定审判人,因为子所说的就是父的话,而这话无非是子本身。 因为父的命令,并不是一件事,而父的话,又是一件事;因为称呼它为话,也称呼它为命令。 所以当祂说:“我没有凭着自己讲,”我们要看,祂的意思是否也许是说,我不是从自己生的。 假如祂所说的是父的话,那么祂所说的就是祂自己,因为祂自己就是父的话。 通
常祂是说:“父赐给我;”祂的意思是说,父生了祂。 那并不是说,父在子业已存在而无有的时候将什么东西赐给了祂;倒是说,那赐给祂叫祂有的话,意思乃是说,生了祂叫祂存在。 因为上帝的儿子在道成肉身以前,就是叫万物都藉着祂造的上帝的独生子,祂与受造者不同。 祂存在并非是一件事,而祂有又是一件事。 祂这般存在着,以致祂有就是祂存在的意思。 而这是更显然地由祂在另一处说出来了——假如谁配接受的话——:“因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命”(约5:26)。 既然祂存在便是生命,父就并不是对已存在而没有生命的子赐与生命,使祂在自己有生命。 所以“父赐给祂儿子也照样在自己有生命”,意思乃是说,祂生了子为不变的生命,那就是永生。 既然上帝的道是上帝的儿子,而上帝的儿子是“真神,也是永生”(约壹5:20),正如约翰在他的书信中所说的;那么主说:“我所讲的道,在末日要审判他”(约12:48),并且称那道为父的话和父的命令,意义无非是一样。 祂也称那命令为永生,说:“我知道祂的命令就是永生。” 二七、请问,我们应当怎样解释“我不审判他;但我所讲的道要审判他。” 这意思在下文表达出来,好像祂是
说,我不审判;但父的道要审判。 可是父的道就是上帝的儿子。 我们当把它解释为:我不审判人,但我又要审判人吗? 除非这话意思是说:就我是人子而言,我不凭人的权力审判人;但就我是上帝的儿子而言,我要凭道的权力审判人。 这话怎能算是真的呢? 说我不审判人,但我要审判人,若仍似乎是自相矛盾的话,那么论引祂所说,“我的教训不是我自己的,”我们当说什么呢? 既“不是我自己的,”怎样又是我的呢? 因为祂并未曾说,这教训不是我的,而是说:“我的教训不是我自己的;”祂称它是祂自己的,又称它不是祂自己的。 除非祂是从一方面称它为祂自己的,从另一方面称它不是祂自己的,那句话怎能算是真的呢? 照祂有上帝的形像说,祂称它是祂自己的;照祂有奴仆的形像说,祂称它不是祂自己的。 因为当祂说:“这不是我自己的,乃是差我来者的”(约7:16),祂叫我们返于道本身。 因为父的教训是父的道,就是独生子。 “信我的,不是信我,乃是信那差我来的”。 (约12:44),又是什么意思呢? 人怎么是信祂,又不是信祂呢? 祂说:“信我的,不是信我,乃是信那差我来的。” 这么互相矛盾的话,应当解释为:信我的,不是信所看见的,免得盼望是在于
受造者,而是信子,即信那取了人的样式,好向人显明,并用信洁净人的心,好使人看出祂是与父同等的子;否则,它的意义怎能了解呢? 祂为求叫信徒将注意力转向父,所以说信我的,不是信我,乃是信那差我来者的。” 但祂说这话决无意将祂自己与父分开,即从那差祂来者的分开;倒是叫人信子,像他们信父即祂与之同等的父一样。 这一点,祂在另一处明明说:“你们信上帝,也当信我”(约14:1);那就是说,你们怎样信上帝,也当怎样信我,因为我与父是一上帝。 所以我们应如何了解祂所说:“不是信我,乃是信那差我来者的,”——好像这是叫人的信心从祂自己转移到父,其实祂决未曾把自己与父分开,我们也应如何了解祂所说:“不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。” 祂说:“我不审判人,”然而祂自己要审判活人死人(提后4:1),也应同样加以了解。 但因为祂不是凭人的权力施行审判,所以祂以神为指归,将人的心思提高向上;因为祂正是为求提高人的心思,自己就降到世上来了。