我相信莫思博士及其他作者所说的是藉着传讲，神使过去的历史成为现在的事实，对此我深表同意。
十字架是、也永远是一独特的历史事件。
除非神自己使它成为真实、适合现代的人，它将永远留在书中、留在过去。
因着传讲，神透过人向人发出他的呼吁，神完成了这奇迹。
神开他们的眼睛，使他们明白它的真正意义、永恒的价值及内藏的奖赏。
莫思博士写道：「宣讲是神伟大的救赎作为及人对它的了解的永远的桥梁。
神用它作为媒介，使他那历史性的自我启示现代化，又给人有机会作出信心的回应」。
事实不单如此。
神不单藉着传道者的宣告与人相遇，他更靠此救赎人。
保罗对此有详细的说明：「世人凭自己的智慧，既然不能认识上帝，上帝就乐意藉着所传的愚笨的道理（kerygma），去拯救那些信的人」（新译本林前1：21）。
同样，福音本身「是神的大能，要拯救一切相信的」（罗1：16）。
耶稣不是在拿撒勒的会堂里，引用以赛亚书第六十一章，说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」（路4：18）吗？
他说，他的使命不单「使被掳的得释放」，更是使他们「得自由」！
莫思博士说：「在此当中存着新约圣经中宣告的独特性：当它一宣告，它就使宣告成就了。
自由的宣告也同时使人得释放。
传讲使瞎子得以看见」。
这些意见都不是说，十字架及传讲十字架，在神的救赎中有同等地位。
切不可这样想！
神在十字架上完成了我们的救赎；传讲「则有效地将神的救赎行动和能力传达出来」。
或回到哥林多后书第五章所说的，神藉着基督与我们和好；他要藉着我们向人发出与他和好的呼吁，好使人能得享和好。
至此，应给这理论作一实际应用的总括。
在新约圣经中使者的比喻给我们最大的教训，是宣告和呼吁是彼此共存的。
我们不可把它们分割。
缺少任何一方面，就不可能有真正的新约圣经的宣讲。
我们发现它们在许多经文中结合起来。
我们的主在公开工作，最早被记录的话，就是其中一个例子：「日期满了，神的国近了（这是宣告）！
你们当悔改，信福音（这是呼吁）」（可1：15）。
另一个例子是在大筵席的比喻中，那仆人受吩咐去到那些被邀请的人说：「请来吧！
样样都齐备了」（路14：17）。
「样样都齐备了」是宣告；「请来吧」是接着的呼吁。
在使徒行传较早的讲论中，也可找到同样的模式，例如：「神……已经荣耀了他的仆人耶稣，你们却把他交付……你们……杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了……所以你们当悔改归正……」（徒3：13－19）。
同样，我们在保罗的哥林多后书中，也清楚发现有这模式：首先是和好的宣告；接着就是呼吁接受它。
首先，实际上，「神要与你和好」；跟着是「你当要与神和好」。
