第一○三讲

希伯来书第十二章25-26节2002.3.26

晚安！今天我要过街的时候，看见一个大人带着两个孩子，带着小孩子，大概是四岁半、五岁的，做什么？小孩子也来听希伯来书了。他们参加了儿童布道会，现在也来听希伯来书。我说「听得懂吗？」他们的家长说，「在家也常听唐牧师的。」那我不知道，从小这么听，以后大了怎么办？感谢上帝！到门口的时候，有一个姐妹把她自己炖的鸡精给我，叫我现在先喝一半，等一下讲完道再喝另外一半。圣经说「一杯凉水不能不得赏赐」(参：马太福音：10章42节)，何况一杯鸡精呢？感谢上帝！那几个孩子在哪里？坐在上面，在上面比较看得清楚是吗？小孩子在哪里？在后面，O.K。

好，现在我们打开希伯来书，希伯来书第十二章。很快哦，第十二章快要结束了，大概再讲三次就结束了。以后第十三章完了，我们看主怎么引导。是不是要休息一年，或者怎么样？或者有怎么样的引导。我们大家打开希伯来书第十二章，第二十五节，我先念上一次所讲的，那么，你们从第二十五节开始读，一直读到第二十六节_

「所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚是恐惧战兢。”你们乃是来到锡安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的上帝，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比埃布尔的血所说的更美。你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢！当时他的声音震动了地；但是如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”」

「再一次我不单要震动地，还要震动天。」

我们再一次低头祷告：

「主啊，感谢你，常把你的话赐给我们，你的话安定在天，直到永远，你的话永不改变，直到万代，你的话如同极多的精金可羡慕，比下滴的蜜更甘甜。你的话如同大锤要锤破我们错误的思想，错误的观念。你的话如同灵奶喂我们，使我们的生命可以长大成人。主啊，你的话是我们脚前的灯，是我们路上的光，照亮我们的行为，引导我们的方向。我们感谢，我们赞美你。你的道何其宝贵，你的道如同两刃的利剑。主啊，我们感谢，我们赞美你，你要刺透我们的心，使我们的思念，使我们的主意都被剖明。主啊，我们求主今天给我们到你的面前恐惧战兢，主啊，愿意把我们的内心，都摆明在你的面前，让主你光照，让你对我们说话，让你的话成为灵，成为生命造就我们，在我们的生命，我们灵性的过程中间，因为你的话得着建立，我们感谢赞美，求主你自己用你的权柄，我们奉耶稣基督的名吩咐撒旦离开这个地方！不让在我们中间有丝毫搅扰的工作，愿主你真理的圣灵，自由运行在我们每一个人里面。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

上个礼拜我们思想到「旧约」与「新约」之间的分别，我们在旧约，是来到西乃山，「新约」我们来到锡安山。西乃山是神向人显明k的威严，k的公义，k的审判，k的圣洁的地方。锡安山是神借着耶稣基督的宝血，永远的约，使人领受主自己的恩，主自己赦罪恩典，明白上帝的慈爱和恩惠的地方。感谢上帝！

我们在西乃山领受的是「定罪」的神的工作。我们在神的锡安山所领受的是「赦罪」的工作，这是旧约与新约不同的地方。而希伯来书的作者说，「我们不是来到地上的锡安山，我们是来到天上的耶路撒冷。」

感谢上帝！地上的西乃山有六样的东西，天上的耶路撒冷也有六样的东西。你们还记得这六样的东西是什么吗？就是最后我们刚才所读的，有什么？有千万的天使，还有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的上帝，有被成全之义人的灵魂，有新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比埃布尔的血所说的更美。我们看见这六样的事情。那么，这样，审判人的上帝，在那里不是以审判者的身份与我们发生关系，乃是以在基督里因k的公义，曾经审判了耶稣基督的缘故，接纳我们与k永远住在一起。

在那里有曾经服事过我们，曾经非常惊奇，非常好奇，谨慎察看，为什么比他被造更低微的人，竟然可以领受救恩，使他的同僚，或者他自己同样的同类，犯罪以后没有办法领受的恩典。在那里给我们看见有「被成全之义人的灵魂」，也就是基督徒成全，不是靠着自己的功劳，正像我们得救的时候是靠着耶稣基督的功劳，我们被成全还是靠着上帝的恩。我们靠上帝的灵得生，也靠上帝的灵行事。那动善工的必成全善工(参：腓立比书：1章6节)，我们在天上看见耶稣基督，又看见他立约的血，是存在那里的。

亲爱的弟兄姐妹们，这样，我们就看见，在圣父圣子面前，我们可以永远与主同在。无论是在香港，无论是在这里，当我讲完这一篇道以后，都有一个人到前来问我一个问题，「到天上的时候，我们看见天使，我们看见圣徒，我们看见圣父，就是审判人的上帝，我们看见耶稣，为什么找不到圣灵呢？」你们有人这么问吗？你们心里要不要这么问呢？为什么以后我们到了天上的耶路撒冷，你看见审判人的上帝，你看见新约的中保耶稣基督，为什么这里不记载圣灵呢？我们要怎么样回答这个问题呢？

这圣灵早就赐下来，住在我们里面，把我们带到圣子跟圣父的面前，所以圣灵就在我们里面。这样，我们不必在天上再看见圣灵，因为圣灵在我们里面，把我们带到那里去，感谢上帝！耶稣基督说「圣灵赐下来，就永远与你们同在。」圣灵未曾离开过我们，圣灵未曾从我们心中出去回到天父那里，然后让我们去的时候再去见到k。k是与我们同在，住在我们里面，然后把我们带到子与父的荣耀里面的第三个位格，感谢上帝！

那么，这里我们要特别与大家提的，就是「在那里有耶稣基督的血。」我们上个礼拜最后提到了，圣经曾经一次，也唯有一次提到，这个血是什么血？是上帝的血。「上帝的血」，这是保罗在特罗亚的时候，最后一次经过特罗亚要回耶路撒冷，以后没有再出来布道了，这是最后一次要离开世界以前，离开世界以前，最后一次召聚以弗所教会的长老到特罗亚来见他的时候，对他讲的时候提到这句话。那保罗那个时候对他们说「我以后不再见你们了」(参：使徒行传：20章38节)。当他讲这句话以后，这些长老心中非常的难过，因为这一句话他们知道，保罗就永远不再过来以弗所的地方，保罗也没有到以弗所去见他们，保罗在特罗亚的港口，然后吩咐这些长老，从以弗所到他的面前来与他谈话。保罗说「我在你们中间有关上帝的旨意，没有一句话我避讳不讲的。有关神的旨意我都对你们讲了，所以你们中间若有人灭亡，是与我无关的，他已经照着神的旨意把神的话传讲清楚了」(参：使徒行传：20章26-27节)。所以，这样，传者责任结束，听者应当对神负责任，因为人被造，应当对神回应。

保罗对他们说，「你要牧养上帝的群羊，就是k用自己的血买赎回来的」(参：使徒行传：20章28节)这样，耶稣基督的之所以有永恒的果效，因为他是永恒者，道成肉身在历史中间的牺牲。耶稣基督不是从地上来的人，然后流在地上的血，就是一个暂时者的牺牲的血。耶稣基督是永恒者，「伯利恒的以法他，你那里将要生一位出来，他的根源从亘古，从太初就有」(参：弥迦书：5章2节)耶稣基督是永恒者来到这个世界，道成了肉身。这个道是永恒的，道是从亘古到永远，与神同在的。正像约翰福音第一章第一节告诉我们「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。」这个道是太初原有之生命的道，从起初与父同在，永恒的道。所以这个永恒者，在永恒中间是与永恒的父同在，永恒的神来到世界的时候，成为肉身，就是永存的上帝进入偶存的世界中间，向人显现。

所以耶稣基督道成肉身的时候，这个肉身是永恒的道成为的肉身。这个肉身是有血有肉的，耶稣基督在肉身中所流的血，就是永恒者所流的血，这个永恒者所流的血，所以就成了这里永约的中保所流的血。这样，这个血就是永远有果效的血。我们今天一定要把耶稣的血，跟旧约里面的神与以色列人借着动物所立约所流的血分开来，是「本质」的不同。所有旧约的牛羊的血，断不能除罪！无论牛、羊，无论斑鸠，无论鸽子，这是受造者比人更低的动物所流的血。但是耶稣到新约，到世界上来，设立新约的时候，是以永恒者道成肉身披戴血肉所流的血，所以，这样，耶稣基督是永恒者，到世界中间，暂时向人显现，为要除灭魔鬼的作为。耶稣基督献祭的时候，是道成肉身的身体所流的血，有永恒的功效，也就借着永远的灵把自己献上。所以，这样，这个约是永约，这个血，有永远的功效，这个血在当时流出来，可以在以后的世代中间，继续不断洁净那些要信他的人，而这个血也在过去的历史中间，洁净了那些曾经在旧约里面犯罪的人，洁净他们的罪。所以这里希伯来书第九章第十四节跟第十五节，就把这个血的永恒功效提出来了。我们再回到这一段的圣经，因为这是全本圣经唯一的一次，提到这个血跟这个祭跟这个永恒的灵之间的关系。

希伯来书第九章第十四节，第十五节。我先念第十二、第十三节，十四、十五节你们一同开声来读：

「并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁净的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净；」

第十四节_：

「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心[原文作良心]除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝么？为此他作了新约的中保；既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。」

在这一段圣经几次提到「永远」、「永远」、「永远」、「永远」，耶稣基督是从永远那里到这个世界上来。所以他不是出于地上的，乃是属于天上的。他不是出于地，乃是出于天，有关于这个qualitativedifferencebetweenfromtheearthandfromtheheaven。你在约翰福音第三章最后一段，也是全本圣经唯一的一段，看得最清楚。耶稣不是从地上来的，k是从天上来的。k不是现存世界中间，暂时的一位救主，乃是永恒的世界中间，从亘古，从太初永恒中间，就存有的那一位救主。他到这个世界上来的时候，永恒者成为肉身，在这世界成为祭物，所以这个祭物是永远到暂时来的祭物，不是暂时被造界里面挑选出来的祭物。所以，这样，这个「永恒的祭物」就透过「永远的灵」把自己献上。那这个不用牛羊的血，用自己的血，这个「血」是道成肉身的血，这个血是永恒者在暂时的肉身中间的血。所以这个「他自己的血」跟使徒行传二十章保罗说「上帝以自己的血买赎回来」，有异曲同工之妙。所以耶稣基督的血，就是神性的血，永恒者有功效的血。耶稣基督借着圣灵，永远的灵，把自己献给上帝。所以，牛羊的血尚且可以洁净人的身体」(前面讲的)，而「耶稣的血就洗洁净你们天良的亏欠，使你们心灵被洁净，事奉永生的上帝。」

不但如此，他也用他的血洗净了前约之人所犯的罪过，就使我们得着永远的基业。所以这里是「永远」、「永远」、「永远」、「永远」，从永远来的基督，他献上永远的祭，是透过永生的圣灵，在神永远的圣所里面献上。以后他的血可以除去「前约之人」的罪，表示超过时间性，超过时代性的限制，以后的人，因他的血得洁净，以前的人所犯的罪，也因他的血得洁净，耶稣的血就有超时间，超时代限制的功效，永恒的宝血的洗洁净。然后我们就可以事奉永生的上帝，又借着他得着永远的基业。

所以以后在新耶路撒冷，你看见不但有千万的天使，也就是蒙召为了承受救恩的人，而被差派做服事工作，灵界的受造物。不但如此，还有那些长子，诸长子所共聚的总会，还有，我们在天上看到，被成全之义人的灵魂，在天上我们还看到新约的中保，以及他所流的血。我们看到这一段以后，接下去希伯来书的作者告诉我们说，「这样，你们就不可弃绝那警戒你们的话语。」所以，这样，另外一个很重要的警戒，就提出来了。

我们从开始的时候对大家说，希伯来书里面有五大警戒，那请你注意，还有一些小的警戒多得不得了，这些警戒的话语都是从天上来的话语，是神自己要我们谨慎听，谨慎遵守，恐惧战兢，把这些神的话放在心里，去顺从k的话语。那么这些警戒的话，这里告诉我们「不可弃绝那警戒你们的。」现在是关于警戒的「警戒」了，对不对？警戒你们，不要忘记警戒。所以是对警戒的「警戒」，这是双重的警戒在这里。

我曾经对你们说过了，当清**读圣经的时候，他们会很注意特别是两件事情，就是第一、圣经里面有什么神的命令我一定要记住。所以他用不同的颜色把命令都画出来了。「这是神的吩咐，这是神的命令，这是神要我们做的事情。」所以他们每次读到命令的话语，他们就要祷告「主啊，我是不是已经遵行了这些话？如果过去我读过，我知道而没有行出来，求主赦免。今天我读到了，我再一次被提醒，我要谨慎自守，好好省察自己，有没有遵行这些命令。」

第二样、他们要查到上帝有什么应许没有？如果上帝有应许，我有没有足够的信心去支取，去经历这些的应许？而这两样之间又有一个很大的关系，就是「没有一次上帝赐下命令不带应许的，上帝也没有一次赐下应许不带命令的。」所以「带着命令的应许」跟「带着应许的命令」。大家说「「带着命令的应许」跟「带着应许的命令」是神与人说话常常同时出现的两个重要的内容。

当上帝说「你当孝敬父母」的时候，这是一个命令。然后就是说「你在地上可以长寿」，这就是应许(参：以弗所书：6章2节)。当主耶稣说「你们到全世界去传福音」的时候，这是一个命令。接下去说「我就与你们同在，直到世界的末了」(参：马太福音：28章19-20节)。所以清**他们很清楚，应当从圣经中间，找出神的命令，然后在圣经中间，看清神的应许，把神的应许看清楚了，把神的命令遵行了，他们才是一个配称为敬畏上帝，遵行k的道，讨k喜悦的人。求主帮助我们，给我们也用这样的态度到主的面前来。

今天的圣经告诉我们，「不可弃绝那警戒你们话语的人。」我从前对这样事，没有太注重，或者没有觉悟到严重到什么地步。有一次我做错事，做完了以后，我告诉一个从纽西兰来的一个很老的同工，跟他谈的时候，他竟然没有讲什么，他只有讲一句话，Itoldyoualready!「我曾经告诉过你了，你不小心会这样做的。」那一句讲出来以后，我发现，我真是得罪上帝，也得罪这些老人劝勉我的话。为什么呢？因为我不是没有听过，我不是不知道这个事情。我曾经听过，但是不太注意。这样，有错失的时候，他没有说你错在哪里，他只有讲一句话，「Itoldyoualready.我已经对你讲过了。」他不讲下去，就是这一句了。

亲爱的弟兄姐妹，我们许多时候我们的错，我们的亏欠，我们的疏忽所带来的副作用跟后果，常常是比我们起先所想象的更大，因为我们许多时候没有知道，我们所犯的错误带来的副作用的果效会这样大。这些当我们以为不要紧，没有什么重要的时候，我们就以为这样做就可以了。有许多人因为一时的兴趣，就注意兴趣中间要达到的目标，而没有注意到兴趣中间忽略神的话语，忽略了圣经的原则所带来的副作用多么可怕。所以当这些已经讲过的话，在我们的耳中，在我们思想中间，没有达到应当有的响应的时候，我们以后一定是自己吃亏。当我们吃亏的时候，可能时间已经过去了，我们没有机会再挽回过来。可能以后也不再有同样的机会再赐给我们了，这些的吃亏是弥补不过来的。你对主说「主啊，我错了。」主说「我警戒过你，我曾经借着我的仆人，借着我的使女，借着你的同工，借着你的弟兄，对你讲过这一类的话，为什么你把它当作平常？」

亲爱的弟兄姐妹，「忽略」是小事情，一次忽略可能就铸成大错，一次不谨慎，可能就永远不能回头。所以我们要非常谨慎话语，非常谨慎神的话语，非常谨慎神透过我们的长辈，透过那些经历，过来人所讲的话语。这样，这些的话，不单单是使我们单单听见声音的一些词句，那些隐藏着真理，隐藏着前途所有的可能幸福，或者可能有的危机的那些话语，这是很重要的。

有人把话当作平常，有人把话当作很重要，我们应当用怎样的态度来对付这些重要的话语呢？亲爱的弟兄姐妹，当你经历了很多很可怕的经验的时候，人家问你「你经过什么？」你讲的时候不过是几句话罢了，但是那几句话的背后可能是很惨痛，非常痛心，非常充满痛苦代价，眼泪、叹息，许多令人很难克服的困难，心路历程。如果我们把这些话语看轻的话，那我们就做一个自己欺骗自己，自己使自己进入一个非常危险地步的这种灵性的状况。所以我相信我们每一个人，要学习听话，听出哪些话是重要的，把重要的话很重要的记下来，把重要的话很重要的行出来，这样的人是很有福气的人，因为他把话语的重要性肯定了。

我有一个经验是非常不好受的经验，有一次我听计志文牧师讲道大大责备教会。责备完了，第二天我和一位姐妹谈，那个姐妹比我大四十多岁，是一个已经六、七十岁的人，我那个时候才二十多年，我说「昨天的道很严厉，计志文牧师讲这么重的话，我真是很害怕！」那个老姐妹对我讲一句话，我吓了一跳，她说什么？「他本来常常爱骂人，就是这样的，所以如果你听习惯了他的聚会，他总是这样讲。」从那一句话中间，我发现竟然有人把这样重的话当作平常。她认为「平常，他本来讲道方式就是这样，他一定要这样讲，因为他的个性是这样的。」所以就把这种当作他个性的发抒，把它当作是他个性，他的习惯，他讲道的一个特色，所以「我们早就听惯了他这样」。这样，「听惯」这些话的人，怎么会改？「听惯」这些话的人，怎么会受责备？我那个时候对主说「主啊！我年老的时候，我不愿意做一个，把这样重要的话当作平常的响应者。」求主帮助我们，给我们每一次听到重要的话的时候，照着那话的重要性，重要知。

亲爱的弟兄姐妹，如果那个话是很重要的，你把它当作很重要的，你是智慧人。「智慧人，总以智慧为是」(参：马太福音：11章19节；路加福音：7章35节)，你应当把重要的话重要知，以相对的精神处理相对的事情，以首要的时间来应付首要的责任。以真正严肃的态度，对待严肃的局面跟严肃的话语，这种态度是使我们不但自己得到帮助，还叫别人与我们一样得到帮助。

保罗年老的时候对提摩太讲，「你要谨慎自己和自己的教训」(参：提摩太前书：4章16节)。「谨慎自己」，然后才谨慎自己的教训。如果一个人在教训上毫无瑕疵，教导别人的事情上头头是道，他的教义都很清楚，如果一个人他在教义上没有差错，他在教导真理上头头是道，是很有条不紊的，但是他自己的生活与所讲的道相去甚远的话，那这个就是不谨慎自己，只谨慎自己的教训。保罗说不行，你要谨慎自己和自己的教训。接下去保罗怎么讲，有谁知道吗？――你这样行不但能救自己，又能救别人。

一个讲道的人谨慎自己和自己的言行，他不但救自己，还可以救别人。我二十多岁的时候还听一个爱尔兰的人讲道。他说「有一次在爱尔兰有一个大上帝大大重用的人，还带来了二十世纪初期很重要的爱尔兰的复兴运动，IrishAwaken。这爱尔兰的复兴运动大到一个地步，人靠近礼拜堂不到五公里的时候，就感觉到圣灵做工了。所以他们越靠近的时候，到了礼拜堂一听道，坐下来听一两句话的时候心里就很想悔改了。神做工的时候那个能力蔓延到几公里外面，所以那些来参加聚会的人，靠近礼拜堂感受到圣灵的工作，越靠近越感到圣灵工作，一进礼拜堂就很想哭，很想为自己的罪在神面前来认罪。

那么，带领那一次复兴运动的一个传道人，年老的时候生活相当相当的松懈，以致于已经没有真正属灵的份量在他身上。他退步了！他失败了！他年轻的时候，被上帝大大重用，年老的时候已经不像年轻那样敬畏神，不像年轻那样谨慎自守，不像年轻的时候那样过圣洁生活。所以后来上帝兴起一个年轻人跑去他的家对他劝勉，「某某人哪，你年轻的时候这样上帝用你，你年轻的时候这样敬畏神，你年轻的时候能力大到那个地步，为什么你现在这样呢？」那个爱尔兰的老师对我说，他说，「当这个年轻人很严肃的奉主的名对这个曾经被神大大重用过的仆人，讲这些警戒的话的时候，那一个老仆人正在用他的调羹调咖啡，一面说，啊，谢谢你，谢谢你，这些我早就经历了，你还是谨慎自己吧，不必管我的事。」这样的人，就是这样的态度，使人慢慢从恩典中间堕落。

我年轻的时候，我常常问，「为什么许多年轻人奉献的时候，那么恳切，泪流满面，把整个人赤子之心奉献在上帝面前，为什么年老的时候，慢慢就退了？慢慢就没有能力了？慢慢就轻描淡写，随便讲道。为什么有这样的情形呢？」我问一个老牧师，问他说，「为什么有这样的现象？」他责备我，他说「你不要管别人，你管你自己。」「你看，这个人年轻的时候很好，年老的时候不好。」「你自己年老怎么样？」他责备我。

第二、他责备什么？他说「很多传道人」，他说「你到底几个这样的传道人？如果只有一、两个你就说“很多”，你是毁谤大群的传道人。」后来这个老牧师一点不客气咦，我以为我发现了很重要的问题跟他谈，他先对付我。「你不必管别人，你自己以后老了怎么样？你以为很多人失败，你到底认识几个传道人？」而这些神的仆人们这种讲话的方式，跟对年轻人很不客气的这样的责备，实在是很需要的。我受他震惊以后呢，我对主说，「主啊，我从今天开始不要管别人，我要管自己，我要好好的谨慎，到我年老之后我还愿意继续被你用。」许多年轻人奉献的时候，「主啊，用我！」老的时候「主啊，我用你好了！」年轻的时候，「主啊，请你来！」年老的时候他不知道是请鬼，或者请钱，或者请谁来，不是请主来带领他，求主怜悯我们！求主，帮助我们。

最近几年我对自己有一个责备，就是好久没有做儿童布道的工作，我不能再拖下去了，再拖几年我的体力也不够了，因为对儿童布道的工作，要花很大很大的精神，很大的身体的力量，难道我从年轻就做的工作，我就这样放弃吗？何况到现在我差不多还没有看到这种工作的继承人出现，所以我一定要再拼老命再做一次。

这一次印度尼西亚有一个很大的城市，是印度尼西亚第三大城市，去年的儿童布道会，差不多有六千个人来，他说「今年你再来布道的时候，我们盼望你不必做儿童布道会。」我问他说「为什么？」他说「因为看你太累了，那一次儿童布道会，你那样拼死命，我想这一次应当给你休息，以后有空，下一年，或者过几年再来儿童布道会。」我就很严肃的对他说「过几年恐怕我死了，恐怕我也没有那个体力再做了。所以我很严肃的告诉你，今年我再一次对儿童布道，直到有人兴起我再退。我知道太疲倦了，但我要做。」他说「如果是这样，我相信唐牧师你这么回答，是存着敬畏上帝的心，是存着舍己不顾自己的心做的，我不能随便把你这句话随便拒绝，我一定在委员会好好跟他们谈，照着你的意思再做。」

亲爱的弟兄姐妹，为什么这样做法呢？因为我们一定要趁着现在，白日的时候做工，黑夜将到，就没有人能做工了(参：约翰福音：9章4节)。我们能做一天就做一天，那我这几年这样责备自己，因为我曾经在神面前，也在我神学院师生面前，站立起来作见证讲过一句话，「我直到年老我不会放弃对儿童布道的工作，求主给我到年老的时候还有这样的兴趣，有这样的负担，有这样的力量对孩子讲道。」感谢主，这一两年无论在香港，在雅加达，在泗水(Surabaja)，在万隆，在台湾，我都看见神继续向我们施恩。

亲爱的弟兄姐妹们，当我听到那一个爱尔兰奋兴家年老的状况的时候，他听人劝勉的话，在那里搅咖啡，一面说「啊，这些我都懂了！我年轻的时候，就像你这样热心，好了，不必再讲了，我知道了！」打发警戒他的人走，这个是何等可怕的事情。我们今天许多时候能力漏掉(我故意用这个字)；能力漏掉不是因为神不同在，而是因为我们给魔鬼留地步。我们今天之所以没有达到应当达到的权柄、能力在我们身上，今天我们自己妥协，自己出卖自己。我们今天有许多许多时候就因为不谨慎不小心，我们就让许许多多撒但跟的差役，渗透进我们的事奉，我们的内心，以致于我们应当有的能力就这样失去。

我常常注意看一些传道人，恩赐那么大，才干、经验，他的口才、智慧、教育、说话、言语都那么清楚。但是我想为什么好像没有活出应当活出的样式，好像没有达到应当达到的标准，好像没有经历应当经历的权柄，好像没有发挥应当发挥的能力。我就心里想，「主啊，是不是有一些东西漏掉了？」后来就慢慢看出来，是，是有一些东西漏掉了。

我们有许多时候因为太多讲闲话，以致于我们生命损失了。「一句都不能留，都要在末日的时候，每句闲话都要供出来」(参：马太福音：12章36节)，圣经讲的。有时候我们不注意一些小节，就在这的些事情上不圣洁自守，以致于我们失去了能力。有许多时候应当爱心的，我们以为自己有公义，就用不应当有的态度对待人，应当拒绝的，应当很公义的时候，我们用爱心，自以为有爱心去处理，结果，在义爱的平衡上我们失去了应当有的能力。「爱心」跟「公义」的结合，就产生了真正的能力，而爱心跟公义能真正的结合，是从神的智慧产生出来的。所以智慧把「爱」跟「义」结合在一起，「爱」跟「义」结合就产生了能力出来。大家再讲这一句好不好？「智慧把爱跟义结合在一起，而爱跟义结合以后，就产生了能力出来。」这是一个秘诀，一个只讲爱，没有讲公义的人流于泛滥；一个只讲义不讲爱的人，流于苛刻，在同工的事上，在事奉的精神，在与人相对待的事情上，我们许多人过于苛刻，因为重神的公义，而不重神的慈爱。有的人过于泛滥，因为重神的慈爱，不重于神的公义，以致于没有智慧把这两样结合，平衡，协调的运用，结果就没有办法产生因义跟爱的结合而达到的能力。这样能力的失去，常常就是这样。

当我们今天要谨慎自守，要常常省察自己，「我到底在什么事情上得罪了神？在什么事情上给魔鬼留了地步？在什么事情上向罪恶妥协？在什么事情上，我没有完全顺从神的权柄？」当有人警戒我们的时候，我们要谨慎，我们要注意听。

这里说「那弃绝从地上来警戒他们的，尚且不能逃罪」，什么罪呢？就是「不注意听警戒」是罪，把警戒的事当作平常是罪。你不注意，不接受，你拒绝神借着人对你所讲的警戒的话，你是犯罪！所以如果我们拒绝了那从地上而来，向我们做警戒工作的人所讲的话，我们尚且不能逃罪，何况我们拒绝了那从天上来的话语呢？。

哇！「话」很重要。小孩子从小懂得听话，而听出哪一种话是真正有意义的话，这个孩子长得很好。如果一个孩子把所有的话都当作平常，这个孩子长大的时候，一定非常不好。人与动物不同的地方，就是人能听出这是什么话。动物听所有的声音都一样，只有声音的吸收，没有话语的吸收，大家说「只有声音的吸收，没有话语的吸收。」有很多人在听道的时候，只有听见声音，没有听见话语。你说声音是什么？声音是「外包」。话语是什么？话语是「内容」。「外包」跟「内容」。声音是外包，话语是内容。大家说「声音是外包，话语是内容。」所以如果你不听出话语是比外包更重要，好像你接受一份的礼物，外面包的很漂亮，你说「感谢主，这个礼物很美丽！」里面什么东西你不管，这是不注重内容的人，自己使自己亏损的一个很好的比喻。

亲爱的弟兄姐妹，我们今天对于内容要很注意。我发现亚洲人、非洲人越黑的种，越注重外包，我不明白为什么？越白的种越注重内容。可能是因为文化久远，或者是因为神的道跟他们之间的关系，已经有了长久的历史。我不是故意轻看有色人种，但我看见所有黑人讲道的时候，大喊大叫，没有多大内容。许多白人讲道的时候，很有内容，不大喊不大叫。所以结果，西方的宣教士注重内容，而精神常常没有办法表达出来。而东方，特别是非洲人种的宣教士，或者他们的传道人，常常讲道的时候声音大得不得了，那么对于讲道的精神大得不得了，内容空空洞洞，怎么能够把这两样都配合起来，这是很重要的事情。如果只注重声音，没有知道里面的内容，就像那些跟保罗一同上大马色，半路见到耶稣基督向保罗呼召的异象的时候，那些人听见声音，却看不见人。他们听见声音，不知道讲的是什么。只有保罗听见耶稣对他讲什么。「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？」他听到内容了，他不是只听到声音，如果只听到「嗡嗡嗡」的声音，却不知道讲的是什么，那是很可惜的事情。所以内容与外包之间要平衡。这里说什么呢？「你们不可弃绝那从天上来对你们讲警戒的话语的。」

现在我要把「声」，把「音」，把「言」，把「语」，把「道」这五个事情分开来讲。最外面的是「声」，「声」的背后是「音」，「音」的背后是「语」，「语」的背后是「言」，「言」的背后是「道」。我再讲一次「声」的背是「音」，「音」的背后是「语」，「语」的背后是「言」，「言」的背后是「道」，大家说「声」的背后是「音」，「音」的背后是「语」，「语」的背后是「言」，「言」的背后是「道」。如果你能够追溯到最后，就是那个道到底对我说些什么的时候，你是智慧人。如果你只注意到「声」，那你不是智慧人。所以「讲道学」不是怎样发音的学问，「讲道学」不是用怎样的声量讲道的学问。是你讲道的时候，把道讲出来没有？那个「道」是最重要的。

当然，当你研究到最深的时候，你也不能忘记howtodeliverthemessage怎样把道传出来，怎么样把这个道带出来，这个用小群的话叫「释放」出来。没有人可以释放上帝的道，只有上帝的道才能释放人，大家说「没有人可以释放上帝的道，只有上帝的道才能释放人。」因为道是使人自由的，因为你们若晓得真理，真理就使你们得以自由(参：约翰福音：8章32节)。所以道的本身使人自由，道的本身就不是不自由。所以圣经说「上帝的道却不受捆绑」(参：提摩太后书：2章9节)，大家说「上帝的道却不受捆绑。」使徒们可以受监禁，可以受捆绑。使徒们可以受控告，受审问，被放在监牢里面，但是上帝的道却不受捆绑。所以，这样，道使人眼睛明亮，道使人里面苏醒，上帝的法度使愚人通达，所以上帝的话解开出来，就发出亮光照亮我们。所以上帝的道根本不需要被释放，因为k本身是在自由的范畴里面。而我们因为得到真理我们才得以自由，是道释放我们，不是我们释放上帝的道。

你们台湾，特别台湾，很习惯祷告的时候讲这样的话，「主啊，求主给你的仆人今天把你的话释放出来。」「感谢主，主的道已经释放出来了！」我每次听你「释放！」「释放！」我的毛骨就悚然起来了。我怎么可以释放上帝的道呢？没有一个人可以释放上帝的道。有一次我讲完了这个以后，就请一个人祷告，那个人说「感谢主，我们今天听得很清楚，因为你的话已经被释放出来了！」他还是用老套的言语，因为他习惯了那个错误，这个是倪柝声跟小群的聚会，他们常常犯的错误，爱制造一些特别与人不同的名词表示属灵。「奉献」不要用，用「摆上」。哪一个好啊？「摆上」，仆人把东西摆上也是「摆上」。「我奉献在上帝面前」，这样好的名词不用，用「摆上」。不大喜欢用「团契」要用「交通」，这一方面，我的意见「交通」可能比「团契」好，我们彼此服事，彼此配搭，他们爱用这个字。我们喜欢用什么？用「释放主的话语」，这是从deliverthemessage来的，deliverthemessage是把这个信息带出来，把信息传达出来的意思，不是「释放」。你不能说deliverthemilk，这个孩子正在「释放」牛奶，没有这个事情。所以delivertheprisoner，把这个囚犯把他释放出来，delivertheprisoner，可以的。但是deliverthemilk，他是把牛奶送来的，送牛奶，不是「释放」。Deliverthemessage是把信息传达出来的，所以上帝的话一讲解出来。我常常用的是「讲解」，不是「释放」。「求主给你的仆人把你的道讲解清楚。」那么，你说「解开」是不是「释放」呢？「解开」不就等于「释放」吗？一样嘛。不是！因为是圣灵把上帝的话奥秘解给我们，不是我们把上帝的道释放出来，你要弄清楚。

好，当上帝把k的话赐给我们，神的仆人把话讲解出来的时候，你不要单单注重讲的声音，音量的问题。当然，当你注意演讲学的时候，这个oratory,speech，这个关于演讲学，关于把一个真理把它讲出来，表达出来，这个当然对diction要了解，对声音大小要了解，对怎样表达一个词句轻重快慢，抑扬顿挫都要注意，才能讲清楚，但这是在第一方面「声」跟「音」的事情。「声」跟「音」不同在哪里啊？有没有不同啊？我有一个老师对我说，Musicisnotnoise,noiseisnotmusic.你听懂了吗？music里面有音，noise不注重音。音有音域，高低不同，所以音量、音域、音色，这个colorofthevoice音的颜色，你说「音有红的黄的吗？」这个很难表达出来，因为音已经不是物质了，所以不能用物质的这种形容词来了解它。「声」是传到耳中使你耳膜震动的就叫作「声」，但是「音」一定有高低不同，有一个更有艺术的价值感，所以「声音」是在外在的。声音所要表达的是什么呢？是言语，所以言语讲出来的时候，透过声音传到我们这里来，所以「他的言语传遍天下，他的量带通遍地极。」「他们的声音传遍天下，他们的量带通遍地极。」这样，从这日到那日传出什么？――言语(参：诗篇：19篇2-4节)。

所以注意啊，声音是一个载着言语的容具，而言语在声音的容具里面的内涵。所以言语透过话语讲出来。这样，「言」跟「语」哪一个重要？「言」重要。「语」呢？也是把言表达出来，叫作语。所以哑吧的人有没有语，哑吧的人有没有言？有没有啊？有。我们讲话的人，我们没有哑吧，所以我们可以讲出来。我们就用我们的语，你用国语，用英语，用台语，你用家乡语，客家话，你用山地的语言，你「语」表达的是什么？是「言」。所以，我们有不同的「语」，我们可能有相同的「言」。这样，「言」是比「语」更重要的，「音」是比「声」更重要的，而「言语」是比「声音」更重要的。但是「言」的背后是什么呢？是上帝的道。所以如果不是上帝的道，这个言就变成没有多大价值了。所以声音的背后是「言语」，言语的背后是「意义」，意义的背后是「道」。请你注意，所有的文学，所有的哲学，所有的诗歌，所有的作品，最重要要表达的，就是意义背后的那个「道」，conveythelogos，所有的绘画也是如此。

当你看见一张画的时候，这张画只有颜色，只有线条，没有表达什么。这张画如果表达一个意义的时候，这张画就开始值钱了，你懂吗？所以一个伟大的图画家，原来就是一个「用形象样式表达出他里面的言语的哲学家」。apainterisaphilosopherincolor,inshape,inartofthevisualart.在这个能看见的世界中间，表达艺术的时候把意义传神到里面去的，这个是叫作艺术中间形像的哲学家。所以，agoodpicturetellsusthousandwords.好的图画隐藏着千万句的语言在里面。好的图画你看的时候，你就看见有一些话要对你讲话，那些话是从最深的心灵的艺术家深处里面，传到你里面的耳朵，你里面的声音要听见的话语。这是普通的人看不出来的。

我举一个很简单的例子，你们都知道拉斐尔(Raphael,1483-1520)画一张图画叫作TheSchoolofAthens，有没有啊？叫作「雅典学派」，看过吗？文艺复兴一张很大的壁画，就把所有哲学家重要的人物都画进去了。他们在哪里？在那个很大的殿堂中间，有的坐着，有的站着，有的围在那里正在讨论各样的事情。几何学之父欧几里德(Euclid350-300BC)在下面画图，阿基米得(ArchimedesBC287-212)在那里，毕达哥拉斯(Pythagoras,582？-500？BC)在那里，还有苏格拉底(Socrates,469-399BC)在那里，柏拉图(Plato427-347BC)在那里，亚里士多德(Aristotle,384-322BC)在那里。拉斐尔把苏格拉底放在旁边，他还不成为中心，真正在中心的是亚里士多德跟柏拉图。那么，亚里士多德跟柏拉图站的地方在整个殿堂的正中，而奇怪的，他要表达的东西他不讲，他就用「形象样式」表达出来。我个人要花很多的时间一直看一直看，我看出他要表达的言语背后的意义是什么，现在我分一点给你。

你们知道有这张图的请举手？或者看过这张图的请举手？这一张图很特别，因为这张图在整个拉斐尔所有的图中间，我认为是最重要的。拉斐尔一生的那个气魄，深奥的思想，没有任何一张是超过这个。他画的MadonnaofChild，还有「西斯汀圣母」(TheSistineMadonna)这些都是最伟大的女性的美的表现，可以说他几乎可以画出一个女人，根本不知道什么叫作性关系，纯洁到那个地步。他把女子美化到一个地步，你一看就知道那是只有天上的纯洁，才能产生这种眼光出来。

拉斐尔是很伟大，很伟大的，可以说以后没有一个人，在女性的柔和美的结合中间，仁爱超过他的想象中间所表现出来的那个境界。但是，他最有气魄的不是MadonnaofChild，他最有气魄的是「雅典学派」。这个几十位，可能超过一百位的哲学家的中间，只有两个人，这两个人正在辩论的时候，那个老的人叫作柏拉图，个年轻人叫作亚里士多德，而他故意把柏拉图的面孔，画成同一个时代的一个图画的面孔。那个图画家是谁呢？――达文西(LeonardodaVinci,1452-1519)。达文西是当时文艺复兴后期或者高期，theHighRenaissance最伟大的人文学者humanist，最伟大的artist，最伟大的painter，最伟大的写诗歌的人，最伟大的工程师，最伟大的设计家。到今天我们每一个人都拜赐于达文西的构想。

你们写字的时候现在用什么笔啊？ballpoint是吗？你们用有笔珠的这个笔是吗？这个是他想出来的，五百多年前他想出来的。我们每一个人都拜赐他的一些思想。现每一个城市水到下面去，有没有地下道，地下水道？他想出来的。所以，达文西的头脑，是怪才的，是非常非常杰出，很特殊的一个头脑，这个是达文西。那么，拉斐尔就把达文西的脸孔变成柏拉图，然后他把另外一个比较年轻的人的脸孔，变成亚里士多德。当亚里士多德跟柏拉图两个人正在讲话的时候，柏拉图手上拿一本书，手指着上去。那一本书是《泰米亚斯》(Timaeus)，手指着上面。而亚里士多德跟他老师辩论的时候，西方的民主真正的精神，从这个师生不分阶级，可以彼此辩论开始的。柏拉图跟一个相当敢反驳他的亚里士多德在一起的那个时候开始。亚里士多德说「我爱老师，但是我更爱真理。」所以，虽然你是我的老师，当我用真理和你辩论的时候，那个时候真理的位置是比老师更高的。「我尊重真理过于尊重老师」，所以西方的学术会发展，会发达，就是这样。中国呢？总是老师对，你一定是错的。所以老师从八十套，教给你七十九套，另外一套收起来，等你乱来他拿出来，你就输了。所以最后他死了，你剩下七十九套，你教给你的学生七十八套，到你我现在一套都没有。

为什么求学要到西方？你不必说中国学问怎么样，不必讲，没有人，没有一大堆世界各国的人到中国来求学，都是到西方去，到德国，到法国。这是事实，不要民族自尊变成傲慢，变成刚愎自用，求学一定到西方去的。打坐到东方，这是很奇怪的事情。今天不谈那个，我继续讲下去。

亚里士多德拿着一本书，他跟老师辩论的时候，手指着下面。柏拉图拿另外一本书，手指着上面。柏拉图拿的书，拉斐尔写Timaeus，亚里士多德拿的书呢，拉斐尔写Ethica伦理跟宇宙论。所以，其实这两个人的思想完全不一样。从柏拉图的思想来说，eidos就是那个观念在那边，今天的世界是影子，真正的观念的完美在那边，世界找不到完美，完美在观念界，不在世界。亚里士多德说「不是，观念跟现实是连在一起，离开现实，不能有观念独特的存在。」所以一个指那边，一个指下面。那最奇怪的事情是什么？是这两个人的背后是天空，其它的哲学家的背后是房子，在大厅中间，后面有个圆圈，这个圆圈的后门的背后是天空，刚好，柏拉图跟亚里士多德所站的地方，是在空中为背景的拱门的里面，其它的人都在这个里面，只有他们在外面。那么，这是什么意思呢？他要表达的是什么？――InGreekthought在希腊的思想中间，只有两个人的头脑是宇宙性的，其它人都受捆绑。

你看，图画家，好的图画跟不好的图画差太远了，不好的图画你看两秒钟，就懊悔为什么要看它，好的图画你看两千年，你还找出你从前还没有发现的东西，不同的地方。好的笑话跟不好的笑话不同也在这里。好的笑话你笑了以后，过了两年、五年、十年再想还会微笑。不好的笑话你哈哈大笑，笑完了以后马上懊悔你为什么要笑？就是这样。所以这些伟大的哲学思想家，当他用线条，用颜色，用景观thedepthofview，用这个比例，用形像把它画在帆布(canvas)上面的时候，他们讲的话你看出来。所以每一个年轻人要注意，不是单单听声音，要听言语；不是单单听言语，要发现里面的意义；不是单单发现意义，要找到背后的道，无论艺术家，无论音乐家，能够把道的成份，化成音乐跟艺术的，越高的就是越有价值的艺术，越有价值的音乐。你听贝多芬(LudwingvanBeethoven,1770-1827)，他的第五交响乐，只有两个音符对不对呢？历史上用两个音符做第一个主题的，除了他以外，只有一个海登(JosephFranzHaydn,1732-1809)在他以前，后来呢？舒曼(RobertAlexanderSchumann,1810-1856)也用过。海登的一百０四伦敦交响曲集(theLondonSymphony)用两个音，一个主题。舒曼也用这样的主题。贝多芬用两个音，Me跟Do对不对？但是气魄、力量大到一个地步，海登不能比。我常常感觉到刚刚好两次够了(你们弄错了，吹得这么不好还要拍手，你只有听到声音没有看到意义)。听啊，两次停了，如果再第三句sequence下去那就完全部弄坏了，你注意听，这样好不好？所以知道什么时候停止，knowwheretostop这个就是智慧，他表达出来了，点到为止。

贝多芬用音表达内心的挣扎，他要表达的不是音乐的美丽，他要表达的是生命的奋斗，所以到最后，第五交响乐很难结束。你试试看听贝多芬所有的音乐，最难结束，好像死了不要断气的就是第五，不能停的。最容易结束的是第几？第六。结束了，MeDo是什么？――阿们。所以第五交响乐以人的奋斗为中心，结果死的很凄惨。第六交响乐以神的赞美为结束，结果阿们，很容易结束。一个人本，一个神本，很奇妙的事情。

好，这些都在表达意义，表达意义的时候，就把那个超过声音的，超越言语的，超越意义的最后的道要表达出来，但那个「道」到底是什么道呢？现在回到圣经，如果你听的时候，没有听到话语，你还不是真正智慧的人。

当人跟你谈话的时候，谈出一个真正有意义的话语的时候，你就要分辨出来，这个话语是神的或者是你的？如果是神的，你不可弃绝。因为「弃绝从地上对他说话的，尚且不能逃罪，何况弃绝那从天上差来对他说话的」，这就是什么？――先知的言语不可藐视，就是这一句。所以这一句话跟保罗对提摩太所讲的，「不可藐视先知的讲论」，大家说「不可藐视先知的讲论」(参：帖撒罗尼迦前书：5章20节)，是异曲同工。当神透过先知，神借着一些的人对我们讲话的时候，而这些有先知功能，不一定有先知职分，先知职分已经没有了。有先知功能的话一传出来的时候，是注定了有一天我们要受审判。

我们今天不要以为我们听了很多道，我们灵性比人家好，因为一个人的灵性不在乎他听多少道，不在乎他知多少道，不在乎他讲多少道，不在乎他信多少道，在乎他行多少道。灵性不是你「听道」，不是你「知道」，不是你「信道」，甚至不是你「讲道」，不是你「明道」多少，乃在乎你行多少道。「这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的是永远常存」(约翰壹书：2章17节)。「莫想我来要废除律法和先知，我来乃是要成全它，成全上帝的话语」(参：马太福音：5章17节)。这样，天上的话语是永远的，因为是出于永恒的道，所以有永恒的价值。出于永恒的道，就产生永恒的果效。因为出于永恒的道，就产生永恒的审判的功能。为这个缘故，对上帝的道的尊重的程度，是用永远遵行，永远敬畏的态度去响应。人是上帝所造的万物中间唯一能对神有所响应的。请你再听这句话，每一次我要你注意的时候，我就叫你再讲一次，有时候叫你念一次，每一次我对你说「大家一同念」的时候，都是非常非常重要的话语。

在上帝所创造的万物中间，唯一能对神有回应的就是人。大家说「在上帝所创造的万物中间，唯一能对神有回应的就是人。」ManistheonlycreaturetoreacttoGod,hasbeencreatedthisway.Godcreatedonlyonebeing,onekindofbeing,humanbeingtoreacttoHim,toresponsetoHim.人是有响应功能的，所以人会照镜子。动物的照镜子是模仿人的，是训练出来的。一只猫一只狗看见镜子里面有一只狗，一看就嗅，嗅了没有味道，跑掉了，不再回应了。人可以在镜子里照来照去自己对自己讲话，半个钟头像神精病一样的。响应，你对自己响应，你有与自己的相对性，你有与神之间的相对性，你有与物质之间的相对性，你有与别的活物的相对性，你有与永恒之间的相对性，relativity这种「相对性」最高峰的一点，就是回应神。所以，我把人的价值用一句话表达出来，理性主义说Maniswhathethinks.唯物论说Maniswhatheeats.行为伦理学说Maniswhathebehave.有一些感性作用的理论家说Maniswhathefeels.你感受如何你是那一种人，你行什么是你哪一种人，你想什么你就是那一种人，你怎么想你就是那一种人。我说不是，Manisnotwhathethinks,manisnotwhatheeats,manisnotwhathebehaves,manisnotwhathefeels.maniswhathereactbeforeGod.人对神怎么回应，你就是那种人。

这是从全本圣经找出来的总原则，没有一个被神所造的堕落有限的理性能够看出这一点来。所以世界的心理学，存在主义，世界的哲学，世界的后现代主义的哲学，没有一个人想到这一点，他们没有办法看出这一点，因为他先否定神，先否定人是按照神的形像造的，他就在这样的智慧中间，把自己开除掉了，然后他就用堕落以后的理性，想出的各样的理论，都不能到神要人明白的真理启示中间的那个智慧的那个标准。ManiswhathereactbeforeGod.你对神怎么回应，你就是那样的人。你对神的话存着恐惧战兢，敬畏，受教谦卑的心，你就成为在真理面前的学习的人。如果你对神轻看，你就是轻看真理，你对神辱骂，你就是辱骂永恒者。你把自己在神面前可以领受的恩典丢弃，你就是丢弃你永远的福份，就是这样的。ManiswhathereactbeforeGod.HowdoyouresponsetoGod.HowdoyouresponsetoHiswords.你对上帝的道怎么回应，你对上帝的话怎样的对待，就决定你是一个怎样的人，很简单的事情。

主耶稣说「人如果接待我，我在天父面前就接待他。凡在众人面前不承认我的，我在天父面前就不承认他」(参：路加福音：12章8-9节)。你因为对神拒绝了，你就变成被神拒绝的人，就是这样。你对神的回应如何，就决定你永恒的命运如何。你把上帝的道轻看，你是轻看真理的人。你在真理中间永远自己轻看，以后没有办法遵行。上帝如果要一个人没有遵行真理的权柄，很有办法，只让他轻看真理就好了。如果上帝使一个人没有资格听某一个重要的人讲话，只有一个办法，让他轻看那个一定要听的那个人的话，一轻看了，他就没有办法听见。

所以这些事情告诉我们，神永远是主动的，神绝对不会因为我们有一些的响应，变成被动，k就变成被动，我们变成主动，没有这个事，上帝永远站在主动者的身份来许可一切的事情发生。所以当k任凭你的时候，k还是主动，而被任凭的人以为自己是最自由的。当被任凭的人以为我现在无所牵挂，没有人约束我，我要怎样就怎样的时候，以为我绝对自由的时候，你正中了上帝主权的圈套，因为k就让你进到一个不受干涉一定要灭亡的地步里面去。而当你以为自己最自由的时候，也就是你正在用自己的自由自杀的时候，神就这样让你，任凭你自己走这条路。神的任凭是神主权赐下来的。而神的任凭是k不再干涉，从现象来看你是自由的，从本质来看你是被丢弃的。正像圣经所讲的，「我就让他心里刚硬。」圣经所讲的，「免得他回头就得到医治」(参：马太福音：13章15节；马可福音：4章12节；约翰福音：12章40节)，因为神任凭，很可怜。ManiswhathereactsbeforeGod.你在神面前怎样对待神，怎样响应神，你一定要现在今日好好的思想。当上帝警戒的话讲出来的时候，你可以轻看他，当你轻看他的时候，就是轻看你自己的事，轻看你自己的前途，轻看你永恒的福份。当神警戒的话讲出来的时候你惧怕，你敬畏，你顺服「主啊，感谢你，给我听到这样的话。」你就因为你的敬畏，你得着永永远远的福份。因为凡敬畏上帝的人，上帝一定赐福给他。阿们？感谢上帝！

「你不可拒绝那警戒你们的。」大家说「你不可拒绝那警戒你们的。」你把神的话当作平常吗？让我们像摩西在年老的时候，在诗篇九十篇里面讲，「谁按照你该受的敬畏晓得你的忿怒？」「谁按照你该受的敬畏来敬畏你？来认识你的忿怒和你的审判？」(参：诗篇：90篇11节)。如果你真正用对神该受的敬畏来敬畏神的时候，你就晓得k的忿怒，k的审判都是凭着k的公义，这样，k每次向人发怒的时候都显出k的清正，每次责备人的时候都显出k的公义，当k审判人的时候就证明k是义者(参：诗篇：51篇4节)。这样，你就不因为受审判有痛苦而埋怨k，不因为k让你受审判的时候，你受到审判的刑罚你就咒诅k，不是的。

在十字架旁边有两个人，这两个人都是曾经做过强盗的。一个就说「医生啊，你医治自己吧！」就讥笑耶稣。其实圣经说强盗们都讥笑耶稣，中文没有的，mockathim，他们mockathim，这两个强盗都是一同讥笑耶稣的。后来有一个转过来，这个转变就是reaction，对神react开始正常化了。normalizeyourreactiontoGod.那一个就说「你看，他如果是医生，为什么不能医治自己？他从十字架上下来，然后我就相信你。」这些讥笑的话都显出他的愚昧，显出他的败坏，显出对神的不知，不认识自己的败坏，还要侮辱上帝。所以他在受苦中间咒诅上帝，批判上帝，埋怨上帝，但那一个真正正常化的回应者讲什么话？「请你不要这样讲，我们犯的罪跟我们今天所受的苦是合宜的，只是这个人没有犯过罪」(参：路加福音：23章39-41节)。toreact，以后就照着你对神的react来决定你在永恒中间是怎样的人。

当然，从归正的思想来看，你能够有正确的react，正确的响应，乃是因为神在你心中动工，你才可能回转。我们今天在我们做人堕落以后，我们自由意志的责任是什么？我们不能用我们的自由意志来回到k面，因为我们的意志已经不自由了。而我们只能做一件事情――不要拒绝，接受我是不能的。我们没有一个人能接受主，因为我们死在过犯中，死在过犯中间的人是没有接受的可能的，因为已经死了。连那个接受响应到神面前顺服的可能都死了，Wedieinsin.我们死在过犯中间，所以我们没有办法主动的用我们的力量去回到上帝的面前。但是，我们不是死了就没有犯罪的可能，因为我们有犯罪的可能，却没有不犯罪的可能，nonpossenonpeccare(Notablenottosin.)，我们没有不犯罪的可能，只有犯罪的可能。所以当一个堕落以后的人犯罪的时候，他还是自由的吗？这就是神要审判人的原因。如果你连犯罪的自由都没有，那你为什么犯罪？你说「我是因为不得不犯罪。」上帝说你没有自由犯罪k怎么审判？所以犯罪的时候你还是自由的。但是当你要得救的时候，你不能自由，当你要得救的时候你没有能力，你犯罪的时候还是你自由犯，还是有能力犯的。所以当一个人犯罪堕落以后，他继续抗拒主的时候，他的抗拒要使他加倍受审判。但是，如果你在那个时候没有抗拒主，那个时候又有神的怜悯临到你，你会变成接受主。

所以抗拒是出于我们，能接受是出于神的恩典。大家说「抗拒是出于我们，接受是出于神的恩典。」你看清楚这个不一样的地方吗？我们平常的观念就是「我是自由的」，自由只有两个可能，「接受」或者「反对」。「凡信的就是得救，不信的就灭亡。」你这个思想太幼稚了。你说「上帝把恩典临到我，我信就得救，我不信就灭亡。」我不信，为什么？因为我本来是罪人嘛，只能不信。但是你说「罪人能信」，不可能！为什么？因为你死在罪中，所以需要什么？需要耶稣基督的灵重生你，使你的意志正常化以后，醒过来。你看见我在罪中应该灭亡，「主啊，可怜我！」当你讲这句话的时候，因为k先重生你。k先重生你，使你先正常化以后，「我要接受你！」你这个「接受」不是你的功劳，这个是神工作以后的果效。这个reactionisresultofHisworkbeforeyourwill.所以上帝先做工，你才能回到k的面前。

为这个缘故，要分成三个层次。第一、抗拒神。第二、不抗拒神。第三、被重生以后，接受神。那，在「不抗拒神」这一方面，这就是圣经警戒的范围。所以圣经说「你不要弃绝那对你说话的。」每一次当神对我们说话，当每一次警戒的话来到的时候，我们那个时候没有办法顺从，但是不要抗拒那警戒的话，你还能够这样做，不要抗拒。不要抗拒不等于接受。不要抗拒就是「我知道这个太严重了，我没有抗拒，我变成passive，变成被动的，静止性的，steady，但是，我要接受的时候，我需要恩典，如果不是恩典，我不能接受。还没有接受以前你能不抗拒，而不抗拒就是神警戒我们的话，要我们回应。Theonlythingwecando,reacttoGodisdonotoppose,donotreject.我们不要抗拒。然后呢，接下来k把恩典给我们，我们才能接受。

如果你们不弃绝那对你们说话的，那么神的恩典就继续一步一步的临到你身上，照着k的恩典你要怎样蒙恩。我们如果没有拒绝，没有弃绝，就一定蒙恩得救吗？不一定。但是，神的恩典临到一个人的时候，甚至你从前弃绝k还能改变过来。很简单的例子就是保罗。保罗有没有弃绝上帝？抗拒上帝？有。保罗抗拒主，逼迫主，结果主把他转过来，完全不是他的功劳，所以他明白「拣选论」，明白「预定论」是最清楚的。那么，保罗也提到许多警戒的话语，希伯来书的作者也这样说，「你们若弃绝那向你们说话的，怎能逃罪呢？」何况弃绝从上头向你说话的。所以我们作了基督徒一定要学习一件事情――分辨话语，认定从神而来的是哪些，而你尽心竭力不要抗拒，不要拒绝神对你说话。

神对你说的话具体的真正的显现，就是「道成肉身」，所以拒绝耶稣基督就是拒绝神所讲的话。因为基督的一生，无论k讲的，无论他做的，无论他生活的，他行为所是的，这一件事情Hisbeing,hisliving,hisspeaking.耶稣基督hisdoing他所有的一切，就是神对人所讲话的最高峰。我再讲一次，「在基督身上所发生的一切，就是神给人类启示的最高峰。」大家说「在基督身上所发生的一切，就是神给人类启示的最高峰。」基督自己的话，就是真理在语言中间表示的最直接的内容。「基督所讲的话就是神的真理在人的语言中间所表现出来最直接，最具体的内容。」所以耶稣所讲的话本身就是道最具体的内容的表现。所以每一个耶稣基督所做的事，每一个耶稣基督生活的细节，每一个耶稣基督所讲的话语的一个字一个字，都是神对我们所讲的话。那么，神的话是永恒的。

耶稣基督就用两次来提到，一次提到神的话是永远的。第二提到k的话语。你就对这个永远的话应当用永远的敬畏来react，来对待它。耶稣基督这两次对神的话是永远的，以后推到自己的话是永远的，都记载在马太福音。马太福音第五章十八节，耶稣基督说「莫想我来要废掉律法和先知；我来乃是要成全他。因为法律跟先知一点一画都不能废去，天地要废去，律法的的一点一画都不能废去，存到永远。」所以以色列人知道，耶稣基督不是来废除律法，律法中间的祭祀，那个旧约的祭祀是要废除的，律法的本身是不废除的。因为律法的精意，乃是要把上帝的圣洁，上帝的公义，和上帝的什么？上帝的良善把k表现出来。神的公义是永恒的，神的圣洁是永恒的，神的良善是永恒的。这三件事就是神道德本性的三大范围，而这个记在哪？在罗马书第七章里面。所以，律法的本身就是神性的表彰。法律的刺激隐藏着神本性的道德的功能，就是神的公义，神的圣洁跟神的良善，这是永远不能废除的。所以耶稣说「莫想我来是要废除先知跟律法，不是！我来成全它。」他用什么来成全它？用舍身流血，自己遵行，真正具体的把上帝的圣洁、公义、良善，透过他的生活跟他的死把它表明出来。所以耶稣基督不是来废除，是来成全。然后他讲一句话，「天地都要废去，律法的一点一画都不废去」(参：马太福音：5章18节)表示神的话是永永远远达安定在天的。你弃绝神的话就是弃绝自己永远的福份。就是这样简单。

那么第二处记载在哪里？第二处记载在马太福音二十四章三十五节，现在我们大家一同来看。马太福音二十四章三十五节，我先读三十四节，你们一同开声读三十五节：

「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

「天地要废去，我的话却不能废去。”天地要废去，我的话却永不能废去。”」

「天地要废去，我的话却永不能废去。」这是唯一的一次，耶稣提到他的话跟神的话同等价值。

在马太福音五章十八节，耶稣先讲到上帝的话，律法一点一画不废去，竟然在二十四章三十五节第二次讲的时候他说「他的话不能废去，是超过天地的。」天会废去，地会废去，我对你们讲的话不能废去。他是谁？除非耶稣是神，他不可以讲这样的话。如果耶稣不是神，他不可以讲「我的话不能废去。」如果耶稣不是神，他不可以讲「我与你们同在直到世界的末了。」如果耶稣不是神，他不能讲「你们奉我的名无论哪一个人在什么地方两三个人聚会我就来到你们中间」(参：马太福音：18章20节)。这些超时间，超空间，超世代，永恒者的这些话语，乃是隐藏着一个很清楚的真理，讲这些话的本身是永恒者。所以我们对他的话，应当存着对永恒负责任的响应来接受他。Theresponsibilitytowardtheeternity,toaccepttheeternalword,spokenbyJesusChrist.那从地上来的对你们讲警戒的话，你们尚且要顺服，否则你们没有办法逃罪。何况那从永恒的，那上帝自己讲的道你们怎样呢？对这个话应当存着战兢的心，顺服的心，受教的耳领受不要弃绝它，免得我们受审判。

最后我请大家看，约翰壹书第五章第九节。这一节圣经非常重要，特别在回教的地区，我感觉这是很重要很重要。每一个国家每一个地区讲道的时候有一些着重点，也许是别的地区没有办法了解的。在印度尼西亚回**最困难的问题就是三位一体的问题，你跟他讲「基督论」讲到三位一体论的时候，他不是恨死你，就是静静的用耳朵注意听，然后怎么决定你交给上帝。约翰壹书第五章第九节，这也是圣经唯一的一次提到事情：

「我们既领受人的见证，上帝的见证更该领受了[该领受，原文作大]；因上帝的见证，是为他儿子作的。」

「是为他的儿子做的」，那么，这样，儿子就是上帝的道成了肉身。儿子讲的话，就是神对人讲的最高，最大，最后，最奥秘，最完美的话语。所以上帝最具体，最永恒性的道，就是耶稣成肉身的时候对我们讲出来的话语。这样，耶稣基督讲上帝的道以后，耶稣基督就是上帝的道，我们弃绝基督的，就是弃绝永恒的道；接受基督的，就是接受永恒的话。

接下去，这句话大家一同读：

「因上帝的见证，是为他儿子作的。」

第十节：

「信上帝儿子的，就有这见证在他心里；不信上帝的，就是将上帝当作说谎的；因不信上帝为他儿子作的见证。这见证，就是上帝赐给我们永生，这[永]生也是在他儿子里面。人有了[上帝的]儿子就有生命；没有上帝的儿子就没有生命。」

最后的最后一节，是约翰福音第十二章，我从第四十五节开始读，以后你们在我停的时候你们就接下去读。约翰福音十二章四十四节我开始读，当我停的时候你们接下去：

「耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。」

(注意听)「弃绝我不领受我话的人，有审判他的；」

(大家读)「就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生；故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的。”」

这个话，第六章六十三节说「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」

感谢上帝！愿上帝赐福给我们，没有弃绝从神而来警戒的话语。我们大家站起来，我们再读希伯来书第十二章，我们读二十五、二十六这两节的圣经。希伯来书十二章二十五、二十六节，我们一同来读：

「你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢！当时他的声音震动了地；但如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”」

「再一次我不单要震动地，还要震动天。」

我们低头祷告，我们为今天所领受的感谢主。我们为今天警戒中的警戒感谢主，求主给我们在这个警戒中间，真正能够照着神的要求，注意所有的警戒，领受所有的警戒，接受神对我们讲的话，不要弃绝那从天上来所讲的话，因为天上来讲的话，就是道借着意义，借着语言，借着声音临到我们。让我们尊重神的话，尊重神永恒的道。我们大家开声祷告，每一个人恳切祷告：

「主啊，我们感谢，我们赞美你，我们今天再再一次领受你的话语，你要我们做一个，主啊，领受警戒，顺从你话语的人。求主帮助我们懂得能够从各样的声音中间，觉悟到有不同的声音，有不同的语言，在言语中间觉悟到有不同的意义，在意义中间觉悟到有不同的意义背后有你自己的道。你的道是永恒的，求你借着你的道向我们训诲，使我们在你面前领受你的真理。我们感谢，我们赞美你，求主给我们能够对主你的道有真正的尊重，荣耀你自己的名。你听我们的祷告，我们把一切的荣耀归给你！求主捆绑撒但的作为，你与我们同在，感谢赞美，求主垂听。主，我们在过去的日子有多少次我们忽略你的话，我们轻看你警戒的话语，以致于我们自己受亏损，以致于我们羞辱主你的名，求主赦免我们，求主洁净我们，给我们从今天开始，以受教的耳朵在你面前领受你的话语。主啊，你的话改正我们，能谨慎自己与自己所教导人的，这样我们不但可以救自己，而且救那些听我们讲话的人。你听我们的祷告，感谢赞美，我们更求你把话语赐给台湾的教会，使你的儿女可以听见天上来的话语，使教会的讲台充满你的话，不是充满世界人的话语。听我们的祷告，奉主耶稣基督的名。阿们。」

我们请麦安迪师母带我们做一个祷告。

请坐。今天早上很奇怪的事情，我在香港身体感到不舒服，一咳嗽血就出来，一咳嗽又有血出来。一滴一滴的血，我想我大概染上了肺炎，那么，我就祷告，「主啊，求主怜悯，是不是这一次就真的染上了，那么，我的时间就要结束了？」感谢上帝！到了下午就停了，没有了。那么，每一次我咳嗽，就有人快快离开我，因为现在香港很敏感。所以我在飞机上一咳嗽，有的人就搬位子。刚才我坐公交车来的时候，公交车走到一半我要大咳嗽，那怎么办呢？我看来看去，后面有洗手间，我就到里面大咳特咳，他们就平安一点点。感谢上帝！晚上又没有了，干干净净，我相信还可以再活几年了。感谢上帝！求主帮助我们。

在香港有一个很可怕的现象，就是很多人怕，所以那个口罩一个卖到一百块港币，趁机生财，趁机会发财，人很败坏，不是帮助人，是趁机会发财。我二十多岁有一次咳嗽得很厉害，在公交车里面。那么，咳嗽得很厉害以后，旁边的人就把窗口关起来，因为风很大。没有冷气，我以为他很好心，笑笑的，表示谢谢他，他就开始拿火柴抽烟。烟已经点完了以后窗再打开来。因为他关窗不是为咳嗽，他怕风吹熄他的火柴，人的本性就是如此！感谢上帝，求主怜悯。我很想对他说「不要紧，我的咳嗽不一样的。」但是谁要信你？「我们所传的有谁信呢？」(参：以赛亚书：53章1节)真是不容易。当你病了，看见人一个一个离开你，你感觉到世态炎凉，真是很不好受。

我有一次患了肝病，那是一九八四年以后，常常接待我的人脸色就不一样了，所以我就决定到处去，尽可能我就住旅馆，我就不住在人的家里。还有一个地方看我来了，知道我有肝病，特别为我预备一个盘，一个杯，一个筷子，别人不可以用，只给我用的。好像，有一点点像大q疯的人进到城市一样。求主怜悯我们，这些都是好事，使我们学习到什么叫做人，人性，怎么样处在人的中间。我盼望我没有传给任何一个人，你们都健健康康的度过上帝给你的日子，愿主与我们同在。我们大家一同唱诗第四首，我们举行一次的奉献，唱诗第四首「主前省察」：

「我曾否叫圣灵担忧，消灭k感动善诱，我今恳求恩主赦宥，洗去我一切愆尤。我今俯伏在主坛前，求主惠临施恩典，垂听我衷心的悔过，赦免、洁净、充满我。」

主前省察

「我曾否叫圣灵担忧，消灭k感动善诱，我今恳求恩主赦宥，洗去我一切愆尤。」

「我是否顺从罪引诱？无能力战胜魔酋？我是否叫圣灵担忧，容试探进我心头？」

「主我向你痛悔罪愆，将我所有全奉献，我今完全降服你前，我属你直到永远。」

(副歌)我今俯伏在主坛前，求主惠临施恩典，垂听我衷心的悔过，赦免、洁净、充满我。

仍旧站立，请利雅君姐妹为奉献作一个感恩的祷告。

阿们。大家说，「感谢主，赞美主，哈利路亚！」