第11章 神违反人的理智以显露人心

我一开始难以接受先知性事工，是因我看不惯一些神所使用的人怪诞的作风。就我福音派的背景而言，他们的诡异行径是我完全陌生的，对此我也感到不安。

人们所宣称的一些圣灵的彰显，也违反了我对次序和体面的认知。在我能够继续前进之前，我必须处理这些令我感到不自在之处。

身为基督徒，有些人对于神如何对待我们有着错误的想法。我们会说，祂是位绅士，所以绝不会擅自闯入，会礼貌地站在门口，安静地敲着门，耐心等待。

圣灵常被认为是很害羞、甚至是易受惊吓的，倘若我们希望圣灵运行，就要寂静无声。有人认为若有婴儿哭，就可能会遏止或吓跑圣灵；有些人就是奉行这样的观念。

保罗教导哥林多教会的人，不要禁止说方言或先知讲道，「凡事都要规规矩矩地按着次序行」（参考哥林多前书十四章40节）。我们的领导团队一直致力于营造一种氛围，让属灵恩赐的自由运行能「规规矩矩地按着次序」发生。

但保罗的教导原是用来约束靠着肉体而行的信徒，却被我们诠释得好像圣灵只能用符合我们对次序和体面观感的方式运行。在旧约、初代教会、或是整个复兴的历史中，圣灵的运行其实都不是这样的。

有两个事实是明确的。第一，圣灵似乎不会太顾惜我们的名声。圣灵的浇灌并未让马可楼的门徒更加体面。彼得说：「你们想这些人是醉了；其实不是醉了。」（使徒行传二章15节）有些人被圣灵充满的结果，看起来很像是醉了。我可以想象彼得在传讲使徒行传第二章的信息时，仍然能感受到属天的神圣欢欣。彼得对法利赛人讲道，而他们对发生在彼得和其他使徒身上的事，感到颇不以为然。当天，在耶路撒冷的一些敬虔犹太人嘲笑使徒说：「他们无非是新酒灌满了。」（第13节）对这些宗教领袖而言，门徒的行为或许看似一团混乱，然而那却是圣灵的工作。

关于圣灵对我们的态度，第二个事实是：我们认为圣灵有如一名彬彬有礼又害羞的绅士，但与此形象有落差的是，有时祂会故意去冒犯人。

神知道许多人会被福音信息的愚拙所冒犯（参考哥林多前书一章21--23节）。保罗警告加拉太人不要企图除去「十字架讨厌的地方」（参考加拉太书五章11节），事实上因着神的设计，福音有时就是会令人非常地不舒服。

故意冒犯

神有时会刻意冒犯人，一个很好的例子是约翰福音第六章中耶稣所行的事。耶稣借着倍增饼和鱼喂饱五千人，接着他们就期待祂用更大的神迹来证明祂自己，行出比倍增饼或医治人更引人注目的神迹。他们所期待的是能与红海分开或天上降下火相媲美的神迹。众人问耶稣说：「你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃’”」（约翰福音6章第30--31节）

换言之，他们要耶稣再次施行类似从天降下吗哪的神迹。耶稣并未施行他们所要求的神迹，却回答说：「我是从天上降下来生命的粮；……我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。」(约翰福音6章第51节）

第60--61节说：「祂的门徒中有好些人听见了，就说：『这话甚难，谁能听呢？』耶稣心里知道门徒为这话议论对他们说：『这话是叫你们厌弃吗？』再往后几节我们发现：「从此，祂门徒中多有退去的，不再和他同行。」(约翰福音6章第66节）

耶稣冒犯了他们的神学，因祂说自己是从天降下的粮，祂使他们的期待落空，拒绝赐给他们另一个大神迹；祂冒犯了他们的感情和尊严，因祂建议他们要吃他的肉喝祂的血。他们因祂而发怨言，甚至「彼此争论」（约翰福音6章第52节）。

整本圣经一再显明，神会使那些自以为什么都懂的人感到恼怒和挫败（参考哥林多前书一章23节；彼得前书二章8节）。以赛亚也论到耶稣是绊脚石和跌人的盘石（参考以赛亚书八章14节）。

耶稣知道他们的心，祂知道祂的跟随者是带着不单纯的动机来跟随祂的，因此祂刻意违反他们的理性以显明他们的内心。神会借着违反人理性的方式，来显明隐藏于人心中的骄傲。

叙利亚军队的元帅乃缦患了大痲疯，虽然以利沙是以色列国的先知，但乃缦在绝望之余仍决定求助于他。以色列是叙利亚的敌国，以利沙连出门接见乃缦都觉得麻烦，而乃缦却是千里迢迢来求见他。以利沙只派了一个使者对乃缦说：「你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。」（列王纪下五章10节）乃缦这位杰出的叙利亚军事将领，因着以利沙对待他的方式感到极为不悦，他说：「『大马士革的河……岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？』于是气忿忿地转身去了。」（第12节）

我知道有些令人讨厌的人，常常会冒犯别人；但神的冒犯是具救赎性的，祂违反人的理性是为了显露他们的内心。圣经教导我们，神赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人（参考雅各布书四章6节；彼得前书五章5~6节)，而当他谦卑地顺服以利沙的话，他就得着完全的医治了。

对神所使用的人感到不舒服

保罗写到，神不只使用祂的信息，也会使用祂的使者令人感到不悦。

「神却栋选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又栋选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」(哥林多前书一章27--29节）

我了解神刻意冒犯人的这个原则所包含的不仅仅是奇怪的先知和怪异的彰显，但这些事也包含在这个原则之内。

当我还在圣路易市（St.Louis)牧会时，神这项违反理性以显露人心的原则对我而言是很真实的；我还针对这主题讲过几次道。我认为神在预备我们领受圣灵的浇灌，而这可能包括一些不寻常的事。当时我未曾接触过先知性的事奉，回顾过往，我了解主在预备我，因祂赐给我这些信息，为要使我在未面对堪萨斯市先知性的人的各种怪异行径时，不会因此而跌倒。

对怪异的预言方式感到不舒服

有些神所呼召的人，在个性和文化方面是与你不同的。很自然地，你可能会对他们的表达方式感到不舒服，只因他们和你不一样。有些人则是按着他们的先知性呼召，做出一些奇怪的事。相较于一般在工厂工作的正常人，有些先知性的人确实相当古怪。

我花了好一段时间才习惯他们的某些风格，而一开始那是违反我理性的。事实上，他们的一些风格至今仍然让我不舒服，但我已学会不看这些，为的是要领受神透过他们所要赐予的祝福。

当我第一次遇见鲍伯--琼斯时，我就确信他并非属神的人，我不想再和他说话。当时我并没有接触过先知性的人，也没有经缜密思索过的神学为基础，所以不知道如何与他们相处，然而我就是确定他是假先知。

如今我很讶异，当时的我对于未体验过的事竟然那么武断，而那就是所谓的骄傲。回想当时，我明白影响我的主要因素之一，是鲍伯怪异的外表和举动。

他说话常用比喻。我知道在圣经中神会用比喻对我们说话，但是当鲍伯那样做时，那真的很奇怪。鲍伯会告诉我一些象征性的故事，里面充满比喻性的图像用语，而我无法解释那些图像。后来他会说那些比喻是神告诉他的，当时我并没有任何经历可以支持他的说法；我不确定神是否今日仍用如此抽象的方式对他的子民说话。

他的服事风格也是我从未见过的。在某个服事的阶段里，他会说他感受到圣灵的风，或者他的手愈来愈热。他的用词像个没受过教育的人，至于他的外表，与奢华或是前卫这些形容词都沾不上边。偶尔他会穿太短的衬衫和裤子，有时当他站起来时，他的肚子还会微露；而当他坐下来时，他的裤管则是高过他的袜子三吋。

我对鲍伯--琼斯感到不舒服的有这几方面：他的外表、用词、启示、服事风格。起初，我实在很难想象他是「真的」，因他和我很不一样。然而经过一段时间，当我亲眼目睹他先知性事奉的准确性之后，我终于开始觉得他怪异的服事风格也许是可接受的。他对耶稣和圣经的爱是极明显的，最后我觉得他很可爱。自从和鲍伯成为朋友之后，我对先知性的人的看法彻底改变了。

失去平衡的人

有些失衡的人举止怪异，是因他们误解了先知性事奉。他们很兴奋可以成为某种神秘的先知，因此就刻意表现出怪诞的行径，以为这些怪异举止能让他们更有恩膏。然而；某些这样的人却只是古怪而未蒙恩膏。 我不认为单因某人具先知性特质，就该表现怪异。这类的人为了规避某些事，就声称未具先知性特质的人根本不了解他们。对此，我是丝毫无法接受的。

有时，奇怪的方式真的就是奇怪，并非神刻意违反人性，而是在于先知性的人本身不寻常的风格和方法。有些事情需要被改变，先知性的人才能在公开场合中更有效地发挥作用。

不按常规的服事风格

不按常规的服事风格，并不代表先知性的人的信息就无效，切勿只因他太与众不同就拒绝他。因为像保罗将手帕放在病人身上（参考使徒行传十九章12节），或像耶稣用泥抹在瞎子的眼睛上，这在旧约中都是无前例可循的。耶稣说我们要察验先知的果子，而非他的方法，除非他的方法违反圣经（参考马太福音七章15--20节）。

倘若人们过去有准确预言的纪录，你就能更认真地看待他们，即使他们的方法有点不合乎常规。要让我们先知团队及个人成员与我们发展出信任的关系，是需要一些时间的。

先知性的人是独行侠吗？

圣经提及「一班先知」或「―群先知」（参考撒母耳记上十章10节；列王纪下四章1节，五章22节），这提醒我们，信徒在发展先知性恩赐时是群体性的，不一定要由某位先知性的人单独听见神的声音，然后再公开传达神的话。当先知性事奉在信徒中展开时，成熟的基督徒就可以协助一些资历尚浅的人，使他们在倾听和辨识的能力上更为敏锐。在国际祷告殿宣教基地的先知团队就有上百位成员，其中有些人在先知性呼召上已经很成熟，有些则是刚开始起步。当他们共同前进时，就能加快脚步在神里面更为进深。

公开的纠正

牧者必须谨慎，勿过分唐突地纠正信徒，尤其是在公开的聚会中。我们必须以爱来对待他们，因为：第一，他们在神眼中是宝贵且重要的；第二，我们若未以适当的方法纠正他们在先知性事奉上刚起步的信徒，就会没有信心迈开步伐。

数年来，我发展出一套纠正的步骤，可以运用在那些不断凭血气说预言的人身上。首先，我们若分辨出他们公开说的预言是属肉体的，会在第一次或第二次时容让他们，除非那是明显不合乎圣经，或本质上是具破坏性的。信徒需要有犯错空间，而非心存自己会立刻被纠正的惧怕。倘若问题再次发生，我们就会用温和的方式与他们密谈，他们在公开说预言时要更节制一点。若是他们再犯，我就会进到下一阶段，即私下请他们不要再公开说预言。若是又犯，我们就要强调地警告如发生下一次将会当众制止他们，他们若再犯，我们就会当众正视问题了。在牧养先知性的人的这廿五年来，我大约只有五次当众制止的经验，大部分的人都是在私下讨论的过程中就能「明白其中的意思」。

当众给予纠正时，很重要的是要将整个过程向会众解释清楚，而且就是在聚会的当下。我们要告诉会众，这人私下已一再被告知且警告过了，这能让会众明白，这样的惩戒并非唐突和武断的。其他信徒也需要确定自己不会在事前毫无私下告知的情况下，就突然被当众纠正。大部分属神的人都希望成为别人的祝福，并能按照合乎圣经的次序而行。公开传达整个过程，能营造一个安全的环境，帮助会众不致害怕迈开信心的步伐。这也强调出一个事实，亦即领袖会直接处理不合乎神次序的事情（参考哥林多前书十四章40节）。

对圣灵的浇灌感到不舒服

人们会在几个不同的层面上对主恼怒。有些人会因十字架的信息恼怒，有些人会因被神使用之信徒的风格而恼怒，有些人则是因圣灵运行的方式而恼怒。以前我并未预备好接受圣灵不寻常的彰显方式，但我更未预备好接受神放在我们团队中有些不寻常的信徒。

有时圣灵的能力是以意想不到的方式浇灌下来，结果就遭到嘲笑和拒绝。美国第一次大觉醒（the firstGreat Aweakening)的期间，就像五旬节时一般，有许多奇怪的事情发生。

在一七四一年十月间，耶鲁大学的代理院长约翰生博士（SamuelJohnson)对于当时已横扫新英格兰的复兴感到怀疑。那复兴是由旅行布道家乔治--怀特腓（George Whitefield)所带动的，当时他写了一封充满不安的信，给他在英国的一个朋友：

但因着怀特腓在全国各地传道，这种新的热情已在校园里（耶鲁大学）扎下根基……许多学者都满怀热情，有两位今年的候选人被取消学位，因他们不遵守秩序且不断地散播这样的热情……在我们中间所弥漫的这股热情，也许在任何世代或国家中都是最奇特且不可思议的。因为当他们听见我们的旅行布道家可怕的嘶吼声时，不只许多人的心思即刻被巨大的忧伤所袭击，甚至他们的身体会立即频繁地产生最奇怪的抽搐，以及不自主的摇动和痉挛；有时，这也会发生在旁观者身上。乔纳单--爱德华滋的妻子撒拉（Sarah)，便深受圣灵同在的影响。就她所言，有好长一段时间，持续超过十七天之久，她都被神的同在所征服，以致她全身无力几乎瘫痪；但有些时候，她却是欢喜地欢呼跳跃。

乔纳单.爱德华滋是圣灵运行的守护者，但人们受到影响所表现出来的狂热举动，对新英格兰--保守的基符教领袖而言实在是难以接受。他们的尊严受到冒犯，因此他们谴责这运动过分热情，并且是圣灵异常的彰显。

山姆--史东博士（Sam Storms)取得达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)的神学硕士，以及德州大学(the University of Texas)思想史的博士学位。山姆以前对于人们似乎是受圣灵影响而产生的自发性激昂情感，是抱着几分存疑的态度。

直到一九九四年四月在达拉斯举行的葡萄园特会中，挪除了他的疑虑。当圣灵的能力临到他身上时，他正坐在会场的后排。当主触碰他内心深层的需求时，他就开始流泪祷告。不久，他突然歇斯底里地笑着从座位上跌落下来，虽然他极力地想控制自己。

特会结束之后，他仍因神的同在而没有力量，后来他的力量才恢复了。我们有些人就把山姆扶起来，送他去坐车。到了停车场，那情况再次发生在他身上；山姆一再跌坐在地，差一点让他的衣服报销。二十分钟后，我们把他送到旅馆，在那里神的能力再次击中他。我们以为事情已经结束了，直到我们上楼要回自己房间时，才发现山姆不见了。他还在楼梯间，因着圣灵而毫无力气。山姆遇见圣灵的结果，就是他的信心被更新了；他对神的能力产生更大的敬畏，并且拥有如同使徒彼得所描述的「满有荣光的大喜乐」（彼得前书一章8节）。

未被冒犯的人有福了吗？

法利赛人和门徒都误解耶稣，因此他们都感觉被冒犯了。

这使我们常会以为法利赛人是真正的坏人，事实上他们是保守的知识分子，是信仰的辩护者，坚守正统免受希腊文化所腐化。他们的绊脚石是骄傲；他们自信承袭了前人传统的典范，是惟一对圣经拥有正确解释的人，从这一点尤其可看出他们的骄傲。除了骄傲的问题之外，他们满足于被人看为正统的外貌，却对神自己的同在毫无渴慕。

在所有的福音书中，我们看见一个基本主题，就是耶稣的门徒一直无法了解祂所做的事。耶稣的许多门徒也都恼怒了，他们因此转去不再跟从祂（参考约翰福音六章60--66节）。

新约中最常用来表达「恼怒、冒犯」的希腊文，也被译作「绊倒」，这希腊文，而英文就从这字衍生出jscandal这个字。有时，神的作为会令祂的子民觉得反感或违反他们的理性，神藉此要显明隐藏在他们内心的事。他们未曾察觉自己缺乏对神的渴慕及谦卑的心，但此时内心的景况就浮上台面了。圣经显明耶稣是「道路、真理，生命」(约翰福十四章6节），也是「绊脚的石头、跌人的盘石」（以赛亚书八章14节）。

虽然关于如何进行先知性事奉，圣经有清楚的原则.但在每个同时代背景中的应用却不是一项精密的科学，当我们拥抱先知性事奉时，我们所掌握的议题和宗教规条常会受到挑战。这是神所设计的一部分，因为真正的基督教是与一位永活的神建立充满动力的关系，而这是所谓的常规和枯干的正统信仰所无法相提并论的。我们蒙召为的是要拥抱神的奥秘，而这不容许我们工整地将其连结于每项教义或哲学之上。当我们谦卑在神面前时，就应该知道我们并未拥有所有的答案，至少在这世代是如此（参考哥林多前书三章18节）。

自满的宗教骄傲

法利赛人被蒙骗，因他们将对圣经的认识及他们与宗教团体的连结，等同于个人对神的认识。然而，对神的认识应是来自持续不断地与祂相遇。耶稣直接指出他们问题根源的所在，就是宗教的骄傲：

「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道，你们心里没有神的爱。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」（约翰福音五章39--44节）

借着一个鲜明的属灵异梦，主挑战我们当中的每一位牧者同工，要欣然接受祂的先知性呼召。主向他显现说：「你一直在等待有全面计划时才来顺服我，但我要你顺服我，即使你并没有全盘的计划。」当他跪在耶稣面前时，一大堆的幻灯片从他的腹中跑出来，落在他的手上，他明白这些代表他自己的计划，而那是主即刻可以看穿的。他觉得很难过，就开始哭泣侮改，他说：「主啊!我不要违背祢。」之后，他抬起头来，看见耶稣正在对他微笑。

为了降服于这个生命的呼召，他经历到一些神给他的严厉考验，挑战着他的理性思维，以及他在服事方法上的自恃。在这过程中，他在神和基督的身体面前自卑，这包括私下和公开承认他的错误。我们若是诚心谦卑地渴慕神，那么在我们心中的绊脚石将会化为踏脚石，带领我们朝祂的目标迈进。说完这个例子，我也必须说有些先知性的人偏离了正轨，因为他们变得更专注于以不寻常的方式传达信息，而非神在这信息当中的旨意，信息永远比方法更为重要。